Arquetipos básicos en el análisis de Jung.

Arquetipo - del griego. "Arche" es el comienzo y "errores tipográficos" es la imagen, por lo que estos son prototipos mentales poderosos escondidos en las profundidades del inconsciente, ideas universales innatas, modelos iniciales de percepción, pensamiento y experiencia. Se trata de una especie de ideas primarias sobre el mundo y la vida, que no dependen del nivel de conocimiento adquirido. Constituyen la estructura de la cosmovisión y se transmiten de generación en generación.

El inconsciente colectivo como residuo dejado por la experiencia y, al mismo tiempo, como parte de su experiencia, es a priori una imagen del mundo, que se formó ya en tiempos inmemoriales. “La única posibilidad es reconocer lo irracional como necesario - porque siempre existe - de la función mental y su contenido para ser tomado no como concreto (¡esto sería un paso atrás!), Sino como realidades mentales, - realidades, ya que son la esencia de las cosas efectivas, es decir realidad. "
Estas son las fuerzas dominantes, los dioses, es decir. las imágenes de las leyes dominantes y los principios de las leyes generales, a las que obedece la secuencia de imágenes, vividas una y otra vez por el alma.
Los arquetipos pueden verse como el resultado y el reflejo de experiencias pasadas; pero de la misma forma son los factores que provocan la experiencia.
Aprender acerca de los arquetipos es un importante paso adelante. La acción mágica o demoníaca provocada por el vecino desaparece debido a que el sentimiento de ansiedad se reduce a una determinada magnitud del inconsciente colectivo.
Durante el período de un turno de vida, se debe prestar especial atención a las imágenes del inconsciente colectivo, ya que en esos momentos es una fuente de la cual puede obtener instrucciones para resolver el problema. Del procesamiento consciente de estos datos se puede obtener una función trascendente, como la formación de la percepción, mediada por arquetipos.
Jung describió muchos arquetipos, dándoles nombres condicionales y muy peculiares, pero precisos: Yo, Persona, Sombra, Anima, Animus, Madre, Niño, Sol, Viejo Sabio, Héroe, Dios, Muerte ...
La función trascendental no actúa sin rumbo fijo, sino que conduce a la revelación del núcleo esencial del hombre. A primera vista, es un proceso puramente natural que, en determinadas circunstancias, se desarrolla sin el conocimiento y la asistencia del individuo y puede incluso realizarse a la fuerza a pesar de su oposición. El significado y propósito de este proceso es la realización (inicialmente en el embrión) de la personalidad en todos sus aspectos. Es la restauración y el despliegue de la integridad potencial original. Los símbolos que usa el inconsciente para esto no son más que imágenes que la humanidad ha utilizado durante mucho tiempo para expresar integridad, integridad, perfección, como regla, estos son símbolos: un cuaternario y un círculo. Jung llama a este proceso proceso de individuación.
Una persona

Nuestra persona es una manifestación externa de lo que presentamos al mundo. Este es el personaje que consideramos aceptable; a través de él interactuamos con los demás. La personalidad incluye nuestros roles sociales, la ropa que usamos y nuestras formas individuales de expresarnos. El término persona proviene del latín, que significa "máscara" o "cara falsa". La máscara fue usada por actores en la antigua Roma. Para funcionar socialmente, jugamos un papel utilizando técnicas específicas para ese papel en particular. Incluso cuando no podemos adaptarnos a algo, nuestros roles continúan funcionando. Estos son los roles de la negación.
La persona tiene aspectos tanto negativos como positivos. Una persona dominante puede abrumar a otra. Aquellos que se identifican con la persona se ven a sí mismos principalmente dentro de los límites de sus roles sociales específicos. Jung llamó a la persona el "arquetipo coherente". Como parte de su función positiva, aísla el ego y la psique de las diversas fuerzas y actitudes sociales que los confrontan. Además, la persona es una valiosa herramienta de comunicación. En el drama antiguo, la inseguridad de una persona se transmitía con la ayuda de máscaras distorsionadas, informando sobre la personalidad y el papel desempeñado por el actor. La persona puede ser decisiva en nuestro desarrollo positivo. A medida que comenzamos a desempeñar el papel principal, nuestro ego tiende gradualmente a identificarse con él. Este proceso es fundamental en el desarrollo personal.
Sin embargo, el proceso no siempre es positivo. A medida que el ego se identifica con la persona, las personas comienzan a creer que son lo que dicen ser. Según Jung, en última instancia, extraemos esta identificación para aprender, a través de la autorrealización o la individuación, lo que somos. Un pequeño grupo de otras personas que nos rodean contienen problemas de su personalidad, debido a prejuicios culturales y cortes sociales de sus personajes.
La personalidad se puede expresar a través de los objetos que usamos para cubrir nuestro cuerpo (ropa o colcha), y a través de las herramientas de nuestro oficio (pala o maletín). Así, los objetos ordinarios se convierten en símbolos de identificación humana. El término símbolo de estatus (automóvil, casa o diploma) expresa la comprensión del público sobre la importancia de la imagen. Todos estos símbolos se pueden encontrar en los sueños como representaciones de una persona. Por ejemplo, alguien con una personalidad fuerte puede aparecer en un sueño como vestido con demasiada elegancia o avergonzado por demasiada ropa. Una persona con una persona débil puede aparecer desnuda o con ropa abierta. Una posible expresión de una persona inadecuada podría ser una figura sin piel.
Sombra


La sombra es una forma arquetípica compuesta de material reprimido por la conciencia; su contenido incluye aquellas tendencias, deseos, recuerdos y experiencias que son cortadas por una persona por ser incompatibles con la persona y contrarias a los estándares e ideales sociales. La sombra contiene todas las tendencias negativas que una persona quiere rechazar, incluidos los instintos animales, así como los rasgos positivos y negativos no desarrollados.
“¿Cómo puedo ser real sin proyectar una sombra? Si quiero estar completo, también debo tener un lado oscuro; al darme cuenta de mi sombra, recuerdo una vez más que soy un ser humano como cualquier otro ".
Cuanto más fuerte se vuelve nuestra persona, más nos identificamos con ella y más rechazamos otras partes de nosotros mismos. La sombra representa lo que pretendemos subordinar en nuestra personalidad, e incluso lo que descuidamos y nunca desarrollamos en nosotros mismos. En los sueños, una figura de sombra puede aparecer como un animal, enano, vagabundo o cualquier otra figura subordinada.
En sus escritos sobre la supresión y la neurosis, Freud se centró principalmente en aspectos de lo que Jung llama una sombra. Jung descubrió que el material reprimido está organizado y estructurado alrededor de una sombra que literalmente se convierte en un yo negativo o una sombra del yo. La sombra a menudo aparece en la experiencia de los sueños como una figura oscura, primitiva, hostil o aterradora, ya que el contenido de la sombra se desplaza a la fuerza de la conciencia y es antagónico al punto de vista consciente. Si el material de las sombras vuelve a la conciencia, pierde muchas de sus características primitivas y aterradoras. La sombra es más peligrosa cuando es irreconocible. En este caso, una persona proyecta sus rasgos no deseados sobre los demás o es reprimida por una sombra sin comprenderla. Las imágenes del enemigo, el diablo o el concepto de pecado original son aspectos del arquetipo de la sombra. Cuando la mayor parte del material de la sombra se vuelve consciente, menos puede dominar. Pero la sombra es una parte integral de nuestra naturaleza y nunca puede destruirse por completo. Una persona que finge no tener sombra resulta no ser una persona compleja, sino una caricatura bidimensional que niega la mezcla de lo bueno y lo malo que inevitablemente está presente en todos nosotros.
Anima y animus

Jung consideró obvio que una estructura inconsciente era una parte integral de la persona y la llamó anima en los hombres y animus en las mujeres. Esta estructura mental básica sirve como punto focal de todo el material psicológico, lo cual no es consistente con cómo exactamente una persona se percibe a sí misma como hombre o mujer. Así, en la medida en que una mujer se imagina conscientemente a sí misma dentro de los límites de lo que es característico de la mujer, su animus incluirá aquellas tendencias y experiencias desconocidas que ella considera características de los hombres.
Para una mujer, el proceso de desarrollo psicológico implica el inicio de un diálogo entre su ego y el animus. El animus puede dominar patológicamente mediante la identificación con imágenes arquetípicas (como un príncipe encantado, un poeta romántico, un amante fantasmal o un pirata merodeador) y / o mediante un apego extremadamente fuerte al padre.
Jung considera al animus como una entidad separada. Cuando se reconoce el animus y su influencia en una persona, el animus asume el papel de vínculo entre la conciencia y el inconsciente, hasta que este último se integra gradualmente en el yo. Jung considera las características de esta unión de opuestos (en este caso, principios masculino y femenino) como el principal determinante del cumplimiento de un rol femenino por parte de una persona.
Un proceso similar tiene lugar entre el anima y el ego masculino en el hombre. Mientras nuestro anima o animus sea inconsciente, no aceptado como parte de nuestro yo, nos esforzaremos por proyectarlos en personas del sexo opuesto:
“Cada hombre lleva dentro de sí la imagen eterna de una mujer, no la imagen de tal o cual mujer en particular, sino una cierta imagen femenina. Esta imagen es ... una huella o "arquetipo" de la experiencia de todas las antepasados ​​femeninos, un depósito, por así decirlo, de todas las impresiones jamás adquiridas por las mujeres.
... Dado que esta imagen es inconsciente, siempre se proyecta inconscientemente sobre un ser querido, y esta es una de las principales razones de la atracción o aversión apasionada ".
Según Jung, el padre del sexo opuesto tiene una influencia fundamental en el desarrollo del anima o animus del niño. Todas las conexiones con objetos del sexo opuesto, incluidos los padres, están fuertemente influenciadas por las fantasías del anima o animus. Este arquetipo es uno de los reguladores del comportamiento más influyentes. Aparece en sueños y fantasías como personajes del sexo opuesto y funciona como el mediador más importante entre los procesos de la conciencia y el inconsciente. Se centra principalmente en los procesos internos, al igual que una persona se centra en los externos. Es fuente de proyecciones, fuente de creación de imágenes y acceso a la creatividad. (La influencia creativa del ánima se ve en el ejemplo de los artistas que pintaron a sus musas como diosas). Jung también llamó a este arquetipo "la imagen del alma". Dado que es capaz de ponernos en contacto con las fuerzas de nuestro inconsciente, a menudo es la llave que abre nuestra creatividad.
Uno mismo


El yo es el arquetipo más importante y más difícil de comprender. Jung llamó al yo el arquetipo principal, el arquetipo de la estructura psicológica y la integridad de la personalidad. El yo es el arquetipo del centrado. Esta es la unidad de conciencia e inconsciencia, que encarna la armonía y el equilibrio de varios elementos opuestos de la psique. El yo determina el funcionamiento de toda la psique mediante el método de integración. Según Jung, "la conciencia y la inconsciencia no necesariamente se oponen entre sí, se complementan en una totalidad, que es el yo". Jung solo descubrió el arquetipo del yo después de su exploración de otras estructuras de personalidad.
“El arquetipo del hombre es el yo. El yo lo abarca todo. Dios es un círculo cuyo centro está en todas partes y no tiene fronteras ".
El yo se representa en sueños e imágenes de manera impersonal (como un círculo, mandala, cristal, piedra) o personificado (como una pareja real, un niño divino u otros símbolos de la divinidad). Los grandes maestros espirituales como Cristo, Mahoma y Buda también son símbolos del yo. Son símbolos de integridad, unidad, reconciliación de opuestos y equilibrio dinámico: los objetivos del proceso de individualización. Jung explica la función del yo de la siguiente manera:
“El ego recibe luz del yo. Sabemos algo sobre el yo, pero aún no lo sabemos ... A pesar de que recibimos la luz de la conciencia del yo y conocemos la fuente que nos ilumina, no sabemos si está almacenada precisamente en conciencia ... Si el yo fuera enteramente deducible de la experiencia, se limitaría a la experiencia, mientras que en realidad esta experiencia es ilimitada e interminable ... Si estuviera solo conmigo mismo, sabría de todo, hablaría sánscrito , leer cuneiforme, eventos, estaría familiarizado con la vida en otros planetas, etc. "
El yo es un factor rector interno profundo que puede parecer fácilmente distinguible de la conciencia y el ego, si no ajeno a ellos. "El yo no es sólo el centro, sino también la periferia, que abarca tanto la conciencia como el inconsciente: es el centro de todo, así como el ego es el centro de la conciencia". El yo puede manifestarse principalmente en los sueños, como una imagen pequeña e insignificante. En la mayoría de las personas, el yo no está desarrollado y no lo saben. El desarrollo del yo no significa la desaparición del ego. El ego sigue siendo el centro de la conciencia, una estructura importante de la psique. Obtiene una conexión con el yo a través del largo y arduo trabajo de comprender y aceptar los procesos inconscientes.