Peaki psühholoogia doktor Viktor Frankl elu mõttest

Viktor Emil Frankl (26. märts 1905 – 2. september 1997) oli Austria psühhiaater, psühholoog ja neuroloog, endine natside koonduslaagri vang. Tuntud kui logoteraapia looja – eksistentsiaalse psühhoanalüüsi meetod, millest sai Viini kolmanda psühhoteraapia koolkonna aluseks.

Maailmas pole olukorda, mis ei sisaldaks tähenduse tuuma. Kuid elu tähendusega täitmisest ei piisa, seda tuleb tajuda missioonina, teadvustades oma vastutust lõpptulemuse eest. Viktor Frankl

Nooruses otsustades, kas saada karikaturistiks või psühhoterapeudiks, ütles Viktor Frankl endale: „Karikaturistina oskan märgata inimlikke nõrkusi ja puudujääke ning psühhoterapeudina näen võimalusi nende ületamiseks. tänased nõrkused." Kirjad erinevatest riikidest sõnadega "Dr Frankl, teie raamatud on muutnud kogu mu elu" said parimaks kinnituseks, et ta tegi õige valiku.

Nooruses, nagu paljusid teisi, piinas mind küsimus: kellele mu elu vaja on? Otsisin igalt poolt vastuseid, aga enamasti aitasid raamatud: Richard Bach, Thomas Mann, Hermann Hesse... Nad ei andnud retsepte, vaid esitasid uusi küsimusi, aga see oli isegi huvitav. Ja kui mu isa tõi Viktor Frankli äsjailmunud raamatu „Inimese tähenduseotsing”, tundsin end kui rändur, keda piinas janu ja kes nägi ühtäkki maast purskavat allikat. Sõna tähendus oli siis minu jaoks äratundmise märk, nad rääkisid palju tähendusest klassiruumides, köögis, tähistaeva all ...

Lugesin raamatu ühe õhtuga läbi ja viimast lehekülge sulgedes teadsin juba, et pöördun selle juurde veel rohkem kui korra. Ja ikka lähen tagasi, üritades oma kogemuse põhjal mõista selle kirjutajat, sest sain aru, et muidu on võimatu elu mõtet kellelegi selgitada.

Ennast saab teada vaid tegutsedes, mitte mõeldes. Goethe

Viktor Frankl... Kes ta oli? Neuroloogiaprofessor, professionaalne psühhoterapeut? Mägironija? Piloot, kes tegi oma esimese soololennu 67-aastaselt? Helilooja, kelle muusikat esitatakse populaarsetes telesaadetes? Koonduslaagri vang, kes jäi ebainimlikes tingimustes ellu igasuguste võimaluste vastu? Lahke geenius, kelle raamatud aitavad igavust ja sebimist ravida? Kõik see ja palju muud. Aga ennekõike – mees, kes teadis, kuidas eristada head kõigis, kes ehk praegu magavad. Vaata ja ärka üles...

Viktor Frankl sündis 1905. aastal Viinis, tema lapsepõlv ja noorus langesid Esimese maailmasõja rasketele aastatele, majanduskriisidele ja psühholoogilisele ebastabiilsusele. Koos nendega kasvas poisis vajadus leida oma koht maailmas. Kolmeteistkümneaastase teismelisena, kuuldes õpetajalt, et elu pole lõppude lõpuks midagi muud kui oksüdatsiooniprotsess, murdus Frankl ja kargas püsti küsimusega: "Mis on siis elu mõte?" Püüdes leida mingit tasakaalustavat põhimõtet, mis on kogu universumi aluseks, täitis ta kooliajal mitu märkmikku, andes neile suure nime: "Meie ja universum". Kogu selle aja, võideldes meeleheite ja arusaamatusega, arendas Frankl endas immuunsust nihilismi vastu.

Võib-olla arvab keegi, et saatus oli talle määratud psühhoterapeudiks, sest just sel ajal arenes Viinis aktiivselt Freudi koolkond ja veidi hiljem ilmus tema vastase Adleri individuaalse psühhoteraapia koolkond. Võib-olla, aga Frankl ei peatunud nende ideedel, vaid otsis edasi.

1928. aastal avas ta õpilaste enesetappude ärahoidmiseks Viinis noorte nõustamiskeskuse ja alistas koos mõttekaaslastega selle probleemi: esimest korda paljude aastate jooksul hakkas noorte enesetappude arv vähenema. langus. Frankl sai doktorikraadi 1930. aastal ja jätkas tööd kliinilise psühhiaatria alal. Ta püüdis panna inimesi, kes tema poole pöörduvad, mõistma, et neil on vabadus midagi maailmas paremaks muuta ja vajadusel ka iseennast paremaks muuta.

Sellistele inimestele mõeldes esitate endale tahtmatult küsimuse: kas ma saan seda teha? Ma suudan järgida reegleid, mille Frankl enda jaoks välja töötas:

1. Suhtu väikseimatesse asjadesse sama tähelepanuga kui suurimatesse. Ja teha suurimaid asju sama rahulikult kui kõige väiksemaid.
2. Proovige teha kõike nii kiiresti kui võimalik ja mitte viimasel hetkel.
3. Kõigepealt tehke kõik ebameeldivad asjad ja alles siis meeldivad.

Tundub lihtne, aga ... Eriti kannatas teine ​​punkt ja ma leidsin endale alati vabanduse. Tõenäoliselt erines see Franklist, sest kui ta ei suutnud reegleid järgida, ei saanud ta mitu päeva iseendaga rääkida.

Sageli kasutas Frankl oma töös paradoksaalse kavatsuse meetodit, mille ta ise välja töötas. Meetodi olemus on järgmine: selle asemel, et põgeneda ebameeldivate tunnete ja nendega seotud olukordade eest, tuleb minna nende poole. Sümptomist vabanemiseks on vaja kujundada paradoksaalne kavatsus, see tähendab soov teha midagi vastupidist sellele, millest on vaja vabaneda, ja seda on soovitav teha humoorikas vormis. Naer võimaldab vaadata ennast ja oma probleeme kõrvalt ning saavutada enda üle kontroll. Frankl valdas seda meetodit hästi ja julgustas järgijaid sama tegema, tõi ta oma raamatus näiteid enda ja nende praktikast. Tulemused on tõesti muljetavaldavad, aga milline huumorimeel peab olema, et värisevate käte käes vaevlevale patsiendile pakkuda värisemisvõistlust ja isegi julgustada teda kiiremini ja tugevamalt värisema! Või juhendage unetuse all kannatavat patsienti öö läbi ärkvel olema. Ja peate olema väga julge, et mitte jääda tagaistmel patsiendi märkuse peale: "Doktor, ma arvasin alati, et olen hull, aga mulle tundub, et ka teie" - vastake rahulikult: "Näete, mõnikord annab see mul on hea meel olla hull."

Ainult inimese tipp on inimene. Paracelsus

Psühhoterapeudi töös pole aga kõige olulisem tehnikad ja tehnikad. Frankl oli valmis igal kellaajal telefonikõnedele vastama, erinevaid seletusi otsima ja püüdis alati näha kliinilise juhtumi taga inimest. Ta uskus, et haiguspilt on vaid karikatuur, inimese vari ja psühhiaater saab olla ainult patsiendis inimliku ja inimeses hingelise pärast. Paljud Frankli patsiendid tunnistasid, et neid hoidis parandamatute tegude eest tänu inimesele, kes oli valmis neid kuulama isegi kell kolm öösel ja suutis neis näha seda head, millesse nad ise olid ammu enam uskunud.

Teine maailmasõda takistas tema esimese käsikirja "Hinge tervendamine" avaldamist logoteraapia põhitõdedega, ravi läbi elu mõtte otsimise. Sel ajal oli Frankl Viini juudi haigla neuroloogiaosakonna juhataja. Ta võis emigreeruda USA-sse, kuid mõistis, et jätab siis oma eakad vanemad saatuse meelevalda ega saa neid kuidagi aidata. Ta teadis ka, et temal, juudil, poleks peaaegu mingit võimalust ellu jääda... Frankl otsustas taevast nõu küsida. Esimese asjana nägi ta koju tulles marmoritükki, millel oli üks kümnest käsust: "Austa oma isa ja ema, siis jääd maa peale." Hinge sügavuses oli ta juba otsustanud jääda ja käsk ainult aitas seda mõista. Ta jätkas tööd veel kaks aastat, kuna Gestapo ohvitser, kellest Frankli saatus sõltus, oli tema patsient. Kuid 1942. aastal sattus ta koos vanemate ja naisega koonduslaagrisse. Tema ohverdus oli mõistlik. Nii Frankli ema kui isa surid, kuigi koonduslaagris, kuid tema käte vahel. Ja tähendusõpetus läbis katse neljas leeris, tõestades oma õigust eksisteerida.

Frankl korraldas koonduslaagris vangidele psühholoogilise abiteenistuse, õppis tundma neid, kes kaotasid elu eesmärgi ja mõtte ning püüdis neid aidata ... Ta nägi, kuidas salapärane "vaimu kangekaelsus" lubas inimestel jääda. vabad isegi koonduslaagris ega sõltu tingimustest, milles nad tabavad. «Siin laagris oli inimesi, kellel oli alati hea sõna seltsimehele toeks, oldi valmis jagama viimast leiba. Muidugi oli neid vähe – need inimesed, kes valisid endale võimaluse säilitada oma inimlikkust, kuid nad olid eeskujuks teistele ja see eeskuju tekitas ahelreaktsiooni.

Ebainimlikes tingimustes ei jäänud ellu mitte need, kes olid tugevamad, vaid need, kel oli, mille nimel elada. Frankl kirjutas juba pärast sõda: „Kahe valdkonna, neuroloogia ja psühhiaatria, professorina tean hästi, mil määral sõltub inimene bioloogilistest, psühholoogilistest ja sotsiaalsetest tingimustest, kuid lisaks olen ma siiski mees. kes jäi ellu neljas koonduslaagris – ja seetõttu olen ma tunnistaja, kui ootamatul määral suudab inimene vaidlustada kõige raskemates tingimustes, mida ette kujutada.

Franklil oli ka mille nimel elada, sest ta hoidis alles tähendusõpetuse esimese versiooniga raamatu käsikirja ja hoolitses selle säilimise eest ning kui see ebaõnnestus, lootis ta selle taastada. Koonduslaagri tüüfuse kasarmutes suutis ta palavikuhoogusid kõrvale suunates kasutada põnevust ja intellektuaalset tõusu oma teadusliku töö taasloomiseks – 16 hullumeelset ööd tegi Frankl pimedas pisikestele paberitükkidele lühikesi stenogramme.

Kui me aktsepteerime inimesi sellisena, nagu nad on, muudame nad halvemaks. Kui kohtleme neid nii, nagu nad oleksid sellised, nagu nad olema peaksid, aitame neil saada selleks, kelleks nad on võimelised saama. Goethe

Tema siseelu jätkus, ta kujutas ette, kuidas pärast sõda räägib kõigest kogetust, suhtles vaimselt oma naisega – see aitas tal mitte murduda. “Sain aru, et armastus tungib kaugelt üle armastatud inimese olemuse, lastes hingel vangi olemasolust lahti murda... Üha enam tundsin, et mu naine on siin kohal, et ta on minuga, et ma saaks teda puudutada – võta ta minu käte vahele,” kirjutas Frankl. Ta nägi oma naist linnus, kes kükitas enda kõrval maas, tema nägu oli heledam kui loojuva päikesekiired ja keegi ei suutnud teda sel hetkel veenda, et see pole nii. Mõnikord on süda targem kui mõistus, uskus Frankl. Ja mõnikord on targem mitte liiga tark olla...

See, et Franklil õnnestus ellu jääda, on ilmselt natuke juhus. Teda viidi laagrist laagrisse, ta sattus surmanimekirja, töötas nakkushaigetega, püüdis põgeneda ... Aga kui see poleks olnud "vaimu kangekaelsus", võime kuulda saatust ja häält südametunnistus, ükski juhus poleks teda aidanud.

Pärast sõda Viini naastes tuli Frankl oma sõbra Paul Pologi juurde ja rääkis talle oma vanemate, venna ja naise surmast. Ta ei suutnud nutma jääda: «Kui kellegagi midagi sellist juhtub, kui inimesele tehakse sellised testid, siis sellel kõigel peab olema mingi tähendus. Mul on tunne, et miski ootab mind, et olen millekski määratud. Keegi ei saanud teda paremini mõista kui vana sõber, sest Frankl ise pidi kriisiga toime tulema. "Kannatusel on mõtet ainult siis, kui see muudab mind paremaks," kirjutas ta. Ja nagu keegi teine, mõistsin, et ravimid, mis aitavad kaotusvalu summutada ja armastatud unustada, ei aita. Kuid Frankli läheduses nägi ta inimesi, kes samuti kogesid sama valu, olid segaduses, üksildased ja vajasid ka abi, ning leidis taas tähenduse: "Minu elu mõte on aidata teistel oma elule tähendust leida."

Frankl kirjeldas oma kogemust ja läbielamisi raamatus "Psühholoog koonduslaagris", mis ilmus vahetult pärast sõda. Ta tahtis selle avaldada anonüümselt, arvamata, et see kedagi huvitaks, ja ainult sõbrad veensid teda oma nime siiski panema. Just see teos sai kõige kuulsamaks.

1946. aastal sai Viktor Franklist Viini närvipolikliiniku direktor, 1947. aastast asus ta õpetama Viini ülikoolis, kirjutades järjest mitu raamatut. Tema mehe tähenduseotsingut on tõlgitud 24 keelde. Alates 1960. aastatest on ta palju maailmas ringi reisinud ja tunneb, et praegusel suhteliselt rahulikul ajal on elu mõtte probleem muutunud veelgi aktuaalsemaks. Sõjajärgses maailmas, dünaamilisem, arenenum ja rikkam, said inimesed rohkem võimalusi ja väljavaateid, kuid hakkasid kaotama elu mõtet.

Frankl nimetas oma psühhoteraapiat tipuks, sest nägi inimhinges kõrgusi, mille poole peaks püüdlema. Ja ütles, et inimesel tuleb aidata leida julgust vaimselt elada, meelde tuletada, et tal on vaim. "Hoolimata meie usust inimese inimpotentsiaali, ei tohi me sulgeda silmi tõsiasja ees, et inimesed on ... vähemus," kirjutas Frankl. "Kuid sellepärast tunneb igaüks meist väljakutset selle vähemusega ühineda." Mees on mõneti nagu lennuk, naljatas ta. Lennuk võib küll maapinnal reisida, kuid selleks, et tõestada, et tegemist on lennukiga, peab ta õhku tõusma. Nii ka meie: kui jääme maa peale, ei arva keegi, et me oskame lennata.

Kui Franklil paluti öelda, mis on elu mõte, naeratas ta. Lõppude lõpuks pole sellele küsimusele universaalset, ainult õiget vastust. Igal inimesel ja igal hetkel on oma unikaalne tähendus. "Maailmas pole olukorda, mis ei sisaldaks tähenduse tuuma," uskus Frankl. "Kuid sellest ei piisa, et täita elu tähendusega, peate seda tajuma missioonina, mõistma oma vastutust lõpptulemuse eest."