Doktor psychologii wierzchołków victor frankl o sensie życia

Viktor Emil Frankl (26 marca 1905 – 2 września 1997) – austriacki psychiatra, psycholog i neurolog, były więzień nazistowskiego obozu koncentracyjnego. Jest znany jako twórca logoterapii - metody psychoanalizy egzystencjalnej, która stała się podstawą III Wiedeńskiej Szkoły Psychoterapii.

Nie ma sytuacji na świecie, która nie zawierałaby rdzenia znaczenia. Nie wystarczy jednak nadać życiu sens, trzeba je postrzegać jako misję, zdając sobie sprawę z odpowiedzialności za efekt końcowy. Wiktor Frankl

W młodości decydując, kim powinien zostać – rysownikiem czy psychoterapeutą, Viktor Frankl powiedział sobie: „Jako rysownik będę w stanie dostrzec ludzkie słabości i braki, ale jako psychoterapeuta widzę możliwości ich przezwyciężenia za dzisiejszymi słabościami”. Listy z różnych krajów z napisem „Dr Frankl, twoje książki zmieniły całe moje życie” były najlepszym potwierdzeniem, że dokonał właściwego wyboru.

W młodości, jak wielu, dręczyło mnie pytanie: komu potrzebne jest moje życie? Odpowiedzi szukałem wszędzie, ale przede wszystkim pomogły książki: Richard Bach, Thomas Mann, Hermann Hesse… Nie podawali przepisów, ale stawiali nowe pytania, ale było nawet ciekawie. A kiedy mój ojciec przyniósł właśnie opublikowaną książkę Victora Frankla „Człowiek w poszukiwaniu sensu”, poczułem się jak podróżnik, którego dręczyło pragnienie i nagle ujrzałem wytryskującą z ziemi sprężynę. Słowo „znaczenie” było wtedy dla mnie znakiem uznania, o znaczeniu mówiło się dużo w salach lekcyjnych, w kuchni, pod rozgwieżdżonym niebem…

Przeczytałem książkę w jedną noc i po zamknięciu ostatniej strony wiedziałem już, że wrócę do niej nie raz. I wciąż wracam, próbując zrozumieć osobę, która to napisała, na podstawie własnego doświadczenia, bo zdałem sobie sprawę, że inaczej nie dałoby się nikomu wytłumaczyć sensu życia.

Możesz poznać siebie tylko działając, a nie myśląc. Goethego

Viktor Frankl... Kim on był? Profesor neurologii, zawodowy psychoterapeuta? Wspinacz, który zdobywał górskie szczyty? Pilot, który swój pierwszy samodzielny lot wykonał w wieku 67 lat? Kompozytor, którego muzyka pojawia się w popularnych programach telewizyjnych? Więzień obozu koncentracyjnego, który mimo wszystko przeżył w nieludzkich warunkach? Miły geniusz, którego książki pomagają wyleczyć się z nudy i próżności? To wszystko i wiele więcej. Ale przede wszystkim Człowieka, który umiał rozpoznać w każdym dobro, które być może na razie śpi. Zobacz i obudź się ...

Viktor Frankl urodził się w 1905 roku w Wiedniu, jego dzieciństwo i młodość przypadły na trudne lata I wojny światowej, kryzysy gospodarcze i niestabilność psychiczną. Wraz z nimi wzrastała w chłopcu potrzeba odnalezienia swojego miejsca w świecie. Jako trzynastolatek, słysząc od nauczyciela, że ​​życie jest ostatecznie tylko procesem utleniania, Frankl nie mógł tego znieść i zerwał się z pytaniem: „Jaki jest zatem sens życia?” Próbując znaleźć pewną zasadę równowagi, która leży u podstaw całego Wszechświata, w czasie swoich lat szkolnych napisał kilka zeszytów, nadając im głośną nazwę: „My i Wszechświat”. Przez cały ten czas, walcząc z rozpaczą i nieporozumieniem, Frankl wykształcił odporność na nihilizm.

Być może ktoś pomyśli, że los był mu przeznaczony, aby zostać psychoterapeutą, ponieważ w tym czasie w Wiedniu aktywnie rozwijała się szkoła Freuda, a nieco później pojawiła się szkoła psychoterapii indywidualnej jego przeciwnika Adlera. Być może, ale Frankl nie poprzestał na ich pomysłach, kontynuował poszukiwania.

W 1928 roku, chcąc zapobiec samobójstwom wśród studentów, otworzył w Wiedniu poradnię dla młodzieży i razem z ludźmi o podobnych poglądach pokonał ten problem: po raz pierwszy od wielu lat liczba samobójstw wśród młodzieży zaczęła spadać. Frankl otrzymał tytuł doktora medycyny w 1930 roku i kontynuował pracę w dziedzinie psychiatrii klinicznej. Zabiegał o to, aby ludzie, którzy zwracają się do niego, zaczęli zdawać sobie sprawę, że mogą swobodnie zmieniać coś w świecie na lepsze i zmieniać siebie na lepsze, jeśli to konieczne.

Kiedy myślisz o takich osobach, mimowolnie zadajesz sobie pytanie: czy mogę to zrobić? Będę mógł się kierować zasadami, które opracował dla siebie Frankl:

1. Najmniejsze rzeczy traktuj z taką samą troską jak największe. A największe rzeczy rób spokojnie jak najmniejsze.
2. Staraj się robić wszystko tak szybko, jak to możliwe, a nie w ostatniej chwili.
3. Najpierw rób wszystkie nieprzyjemne rzeczy, a dopiero potem przyjemne.

Niby proste, ale... Szczególnie ucierpiała druga kwestia i zawsze znajdowałam dla siebie wymówkę. Ten chyba różnił się od Frankla, bo jeśli nie mógł przestrzegać zasad, to przez kilka dni nie mógł rozmawiać ze sobą.

Często w swojej pracy Frankl posługiwał się wypracowaną przez siebie metodą paradoksalnej intencji. Istota metody jest następująca: zamiast uciekać przed nieprzyjemnymi uczuciami i sytuacjami z nimi związanymi, trzeba iść w ich kierunku. Aby pozbyć się symptomu, musisz stworzyć paradoksalną intencję, to znaczy chęć zrobienia czegoś przeciwnego do tego, czego musisz się pozbyć, i pożądane jest, aby zrobić to w humorystycznej formie. Śmiech pozwala spojrzeć na siebie i swoje problemy z zewnątrz i uzyskać kontrolę nad sobą. Frankl dobrze opanował tę metodę i zachęcał do tego swoich zwolenników, przytaczając w swojej książce przykłady ze swoich i ich praktyki. Wyniki są naprawdę imponujące, ale jakie poczucie humoru trzeba mieć, aby pacjentowi cierpiącemu na drżenie ręki zorganizować zawody w drżenie, a nawet zachęcić go do szybszego i mocniejszego potrząsania! Lub poinstruuj pacjenta cierpiącego na bezsenność, aby nie spał przez całą noc. A trzeba być bardzo odważnym, żeby nie wstydzić się uwagi pacjenta: „Doktorze, zawsze myślałem, że jestem nienormalny, ale wydaje mi się, że ty też” – spokojnie odpowiedz: „Widzisz, czasami to sprawia mi przyjemność być nienormalnym”.

Tylko szczyt osoby jest osobą. Paracelsus

Ale najważniejsze w pracy psychoterapeuty nie są techniki i techniki. Frankl był gotowy do odbierania telefonów o każdej porze dnia, szukania różnych opcji wyjaśnień i zawsze starał się spotkać osobę za przypadkiem klinicznym. Uważał, że obraz choroby jest tylko karykaturą, cieniem człowieka, a być psychiatrą można być tylko dla dobra człowieka w chorym i duchowości w człowieku. Wielu pacjentów Frankla przyznało, że wdzięczność osobie, która była gotowa ich wysłuchać nawet o trzeciej nad ranem i potrafiła dostrzec w nich dobro, w które sami już dawno przestali wierzyć, powstrzymywała ich od nieodwracalnych działań.

II wojna światowa uniemożliwiła publikację jego pierwszego rękopisu „Uzdrowienie duszy” z podstawami logoterapii, leczenia poprzez poszukiwanie sensu życia. W tym czasie Frankl był kierownikiem oddziału neurologicznego Szpitala Żydowskiego w Wiedniu. Mógł wyemigrować do Stanów Zjednoczonych, ale rozumiał, że wtedy zostawi swoich starszych rodziców samym sobie i nie będzie w stanie im w żaden sposób pomóc. Wiedział też, że on, Żyd, nie będzie miał prawie żadnych szans na przeżycie... Frankl postanowił zasięgnąć rady z nieba. Pierwszą rzeczą, jaką zobaczył po powrocie do domu, był kawałek marmuru z jednym z dziesięciu przykazań: „Czcij ojca swego i matkę, a zostaniesz na ziemi”. W głębi duszy już postanowił zostać, a przykazanie tylko pomogło to zrealizować. Pracował jeszcze przez dwa lata, gdyż jego pacjentem był gestapowiec, od którego zależał los Frankla. Ale w 1942 trafił do obozu koncentracyjnego z rodzicami i żoną. Jego poświęcenie miało sens. Zarówno matka, jak i ojciec Frankla zginęli, choć w obozie koncentracyjnym, ale w jego ramionach. A doktryna sensu zdała egzamin w czterech obozach, udowadniając swoje prawo do istnienia.

W obozie koncentracyjnym Frankl zorganizował pomoc psychologiczną dla więźniów, dowiedział się o tych, którzy stracili cel i sens życia, starał się im pomóc… Zobaczył, jak tajemnicza „upór ducha” pozwalała ludziom pozostać wolnymi nawet w obozie koncentracyjnym i nie zależy od warunków, w jakich trafili. „Tu w obozie byli ludzie, którzy zawsze mieli dobre słowo, aby wesprzeć swojego towarzysza, byli gotowi podzielić się ostatnim kawałkiem chleba. Oczywiście było ich niewielu - ci ludzie, którzy wybrali dla siebie możliwość zachowania swojego człowieczeństwa, ale dali przykład innym, a ten przykład wywołał reakcję łańcuchową.

To nie ci, którzy byli silniejsi, przeżyli w nieludzkich warunkach, ale ci, dla których mieli po co żyć. Po wojnie Frankl napisał: „Jako profesor dwóch dziedzin, neurologii i psychiatrii, doskonale zdaję sobie sprawę z tego, w jakim stopniu człowiek jest uzależniony od warunków biologicznych, psychologicznych i społecznych, ale w dodatku nadal jestem osobą, która przeżyła w czterech obozach koncentracyjnych - i dlatego jestem świadkiem, w jakim nieoczekiwanym stopniu człowiek jest w stanie stawić czoła najtrudniejszym warunkom, jakie można sobie wyobrazić.”

Frankl też miał po co żyć, ponieważ zachował rękopis księgi z pierwszą wersją doktryny znaczenia i upewnił się, że przetrwała, a gdy to się nie udało, miał nadzieję ją przywrócić. W barakach tyfusowych obozu koncentracyjnego potrafił odpierać ataki gorączki, wykorzystywać podekscytowanie i intelektualny entuzjazm, by odtworzyć swoją pracę naukową – przez 16 szalonych nocy Frankl robił w ciemności krótkie stenograficzne notatki na malutkich skrawkach papieru.

Jeśli akceptujemy ludzi takimi, jakimi są, czynimy ich gorszymi. Jeśli traktujemy je tak, jakby były tym, czym powinny być, pomagamy im stać się tym, kim są w stanie się stać. Goethego

Jego życie wewnętrzne toczyło się dalej, wyobrażał sobie, jak po wojnie będzie opowiadał o wszystkim, czego doświadczył, komunikował się mentalnie z żoną - to pomogło mu się nie załamać. „Zdałem sobie sprawę, że miłość przenika daleko poza istotę ukochanej osoby, pozwalając duszy oderwać się od egzystencji więźnia… Coraz bardziej odczuwałem uczucie, że moja żona jest tu obecna, że ​​jest ze mną, że mogę jej dotknąć, wziąć jej ręce w moje ”- napisał Frankl. Zobaczył swoją żonę w ptaszku przykucniętym obok niego na ziemi, jej twarz była jaśniejsza niż promienie zachodzącego słońca i nikt w tych minutach nie mógł go przekonać, że tak nie jest. Frankl uważał, że czasami serce jest mądrzejsze niż umysł. A czasem mądrzej jest nie być zbyt rozsądnym…

To, że Franklowi udało się przeżyć, jest chyba ziarnem szczęścia. Przenoszono go z obozu do obozu, umieszczano go na listach zgonów, pracował z zakaźnymi pacjentami, próbował uciec... Ale gdyby nie „upór ducha”, umiejętność usłyszenia losu i głosu sumienia , żadna szansa by mu nie pomogła.

Po wojnie, wracając do Wiednia, Frankl przyszedł do swojego przyjaciela Paula Pologa i opowiedział mu o śmierci swoich rodziców, brata i żony. Nie mógł powstrzymać płaczu: „Kiedy komuś przydarza się coś takiego, jak ktoś poddawany jest podobnym testom, to wszystko to musi mieć jakiś sens. Mam wrażenie, że coś mnie czeka, że ​​jestem do czegoś przeznaczony.” Nikt nie mógł go lepiej zrozumieć niż jego stary przyjaciel, ponieważ sam Frankl musiał poradzić sobie z kryzysem. „Cierpienie ma sens tylko wtedy, gdy zmienia mnie na lepsze” – napisał. I jak nikt inny zrozumiałem, że żadne leki, które pomagają uśmierzyć ból utraty i zapomnieć o tych, których kochasz, nie pomogą. Ale wokół Frankl widział ludzi, którzy również doświadczali tego samego bólu, byli zdezorientowani, samotni i również potrzebowali pomocy, i ponownie odnalazł znaczenie: „Sens mojego życia polega na tym, aby pomóc innym dostrzec sens ich życia”.

Frankl opisał swoje doświadczenia i doświadczenia w książce „Psycholog w obozie koncentracyjnym”, która ukazała się wkrótce po wojnie. Chciał opublikować go anonimowo, nie myśląc, że ktoś się tym zainteresuje, i tylko znajomi namówili go, żeby mimo wszystko podał swoje nazwisko. To właśnie ta praca stała się najbardziej znana.

W 1946 roku Viktor Frankl został dyrektorem Wiedeńskiej Polikliniki Neurologicznej, od 1947 zaczął wykładać na Uniwersytecie Wiedeńskim, pisząc kilka książek jedna po drugiej. Jego „Człowiek w poszukiwaniu sensu” został przetłumaczony na 24 języki. Od lat 60. dużo podróżował po świecie i czuje, że w tym stosunkowo spokojnym czasie problem sensu życia stał się jeszcze pilniejszy. W powojennym świecie, bardziej dynamicznym, bardziej rozwiniętym i bogatszym, ludzie zyskali więcej możliwości i perspektyw, ale zaczęli tracić sens życia.

Frankl nazwał swoją psychoterapię szczytem, ​​ponieważ widział w ludzkiej duszy wyżyny, do których należy dążyć. Powiedział, że trzeba pomóc człowiekowi zdobyć odwagę do życia duchowego, przypomnieć mu, że ma ducha. „Pomimo naszej wiary w ludzki potencjał ludzki, nie wolno nam zamykać oczu na fakt, że ludzie stanowią… mniejszość” – napisał Frankl. „Ale dlatego każdy z nas czuje się wezwany do dołączenia do tej mniejszości”. Człowiek jest trochę jak samolot, żartował. Samolot może podróżować po ziemi, ale aby udowodnić, że jest samolotem, musi wystartować. My też: jeśli zostaniemy na ziemi, nikt nie zgadnie, że potrafimy latać.

Zapytany o sens życia, Frankl uśmiechnął się. W końcu nie ma uniwersalnej, a jedynie poprawna odpowiedź na to pytanie. Każda osoba i każda chwila ma swoje znaczenie, niepowtarzalne. „Nie ma sytuacji na świecie, która nie zawierałaby rdzenia znaczenia” – powiedział Frankl. „Ale nie wystarczy nadać życiu sens, trzeba je postrzegać jako misję, zdając sobie sprawę z odpowiedzialności za efekt końcowy”.