Podstawowe archetypy w analizie Junga.

Archetyp - z greki. „arche” – początek i „literówki” – obraz – są więc potężnymi mentalnymi prototypami ukrytymi w głębi nieświadomości, wrodzonymi uniwersalnymi ideami, oryginalnymi modelami percepcji, myślenia, doświadczania. To rodzaj pierwotnych wyobrażeń o świecie i życiu, które nie zależą od poziomu zdobytej wiedzy. Tworzą strukturę światopoglądu i są przekazywane z pokolenia na pokolenie.

Zbiorowa nieświadomość jako osad pozostawiony przez doświadczenie, a jednocześnie jako część jego doświadczenia, jest a priori obrazem świata, który ukształtował się już od niepamiętnych czasów. „Jedyną możliwością jest uznanie tego, co irracjonalne za niezbędną – bo jest zawsze obecną – funkcję psychiczną i przyjęcie jej treści nie do konkretu (to byłby krok w tył!), ale do mentalnych rzeczywistości, rzeczywistości, o ile są one są rzeczy skuteczne, tj. rzeczywistość."
Są to siły rządzące, bogowie, czyli obrazy panujących praw i zasad ogólnych prawidłowości, którym podlega ciąg obrazów, dusza doświadczająca wszystkiego na nowo.
Archetypy mogą być postrzegane jako wynik i odzwierciedlenie doświadczeń, które miały miejsce; ale w ten sam sposób są czynnikami, które służą jako przyczyny doświadczeń.
Znajomość archetypów to znaczący krok naprzód. Magiczne lub demoniczne działanie sąsiada znika, ponieważ niepokojące uczucie zostaje zredukowane do pewnej ilości zbiorowej nieświadomości.
W okresie zwrotu życia szczególną uwagę należy zwrócić na obrazy nieświadomości zbiorowej, gdyż w takich momentach jest ona źródłem, z którego można czerpać instrukcje rozwiązania problemu. Ze świadomego przetwarzania tych danych może wynikać funkcja transcendentalna, jako formacja percepcji za pośrednictwem archetypów.
Jung opisał wiele archetypów, nadając im warunkowe i bardzo specyficzne, ale precyzyjne nazwy: Jaźń, Osoba, Cień, Anima, Animus, Matka, Dziecko, Słońce, Stary Mędrzec, Bohater, Bóg, Śmierć…
Funkcja transcendentalna nie działa bezcelowo, ale prowadzi do objawienia istotnego rdzenia człowieka. Na pierwszy rzut oka jest to proces czysto naturalny, który w pewnych okolicznościach przebiega bez wiedzy i pomocy jednostki, a nawet może się urzeczywistniać na siłę pomimo jej sprzeciwu. Sensem i celem tego procesu jest realizacja (pierwotnie osadzona w zarodku) osobowości we wszystkich jej aspektach. Jest to przywrócenie i rozmieszczenie oryginalnej, potencjalnej całości. Symbole, których używa do tego nieświadomość, to nic innego jak obrazy, których ludzkość od dawna używa do wyrażania integralności, kompletności, doskonałości, z reguły są to symbole - czwartorzędowe i okrągłe. Jung nazywa ten proces procesem indywidualizacji.
Osoba

Nasza osoba jest zewnętrzną manifestacją tego, co przedstawiamy światu. To jest charakter, który uważamy za akceptowalny; za jego pośrednictwem wchodzimy w interakcję z innymi. Osobowość obejmuje nasze role społeczne, ubrania, które nosimy i nasze indywidualne sposoby wyrażania siebie. Termin persona pochodzi z łaciny i oznacza „maskę” lub „fałszywą twarz”. Maskę nosili aktorzy w starożytnym Rzymie. Aby funkcjonować społecznie, odgrywamy rolę, używając technik właściwych dla tej roli. Nawet jeśli nie potrafimy się do czegoś przystosować, nasze role nadal działają. To są role, które wyrażają odmowę.
Osoba ma zarówno negatywne, jak i pozytywne aspekty. Osoba dominująca może przytłoczyć osobę. Ci, którzy utożsamiają się z personą, widzą siebie przede wszystkim w granicach swoich określonych ról społecznych. Jung nazwał osobę „spójnym archetypem”. W ramach swojej pozytywnej funkcji chroni ego i psychikę przed różnymi siłami społecznymi i postawami, które im przeszkadzają. Ponadto persona jest cennym narzędziem komunikacji. W dramacie antycznym nierzetelność człowieka była przekazywana poprzez zniekształcone maski, informujące o osobowości i roli odgrywanej przez aktora. Persona może decydować o naszym pozytywnym rozwoju. Kiedy zaczynamy odgrywać główną rolę, nasze ego stopniowo zaczyna się z nim identyfikować. Ten proces ma fundamentalne znaczenie w rozwoju osobistym.
Jednak proces nie zawsze jest pozytywny. Kiedy ego identyfikuje się z personą, ludzie zaczynają wierzyć, że są tym, za kogo się podają. Według Junga ostatecznie wyodrębniamy tę identyfikację, aby w trakcie samorealizacji lub indywiduacji zbadać, kim jesteśmy. Niewielka grupa innych ludzi wokół nas ma problemy swojej osobowości z powodu uprzedzeń kulturowych i społecznych cięć ich osobowości.
Persona może być wyrażona poprzez przedmioty, którymi przykrywamy nasze ciało (ubranie lub koc) oraz poprzez narzędzia naszej działalności (łopata czy teczka). W ten sposób zwykłe przedmioty stają się symbolami identyfikacji osoby. Termin symbol statusu (samochód, dom lub dyplom) wyraża zrozumienie przez społeczeństwo wagi wizerunku. Wszystkie te symbole można znaleźć w snach jako reprezentacje osoby. Na przykład ktoś o silnej osobowości może wyglądać we śnie jako przesadnie ubrany lub ciasno ubrany. Osoba o słabej osobowości może wyglądać nago lub w odsłaniającym ubraniu. Jednym z możliwych wyrazów nieodpowiedniej osoby może być postać bez skóry.
Cień


Cień jest archetypową formą, złożoną z materiału stłumionego przez świadomość; jego treść obejmuje te tendencje, pragnienia, wspomnienia i doświadczenia, które osoba odcina jako niekompatybilne z nią i sprzeczne z normami i ideałami społecznymi. Cień zawiera wszystkie negatywne tendencje, które człowiek chce odrzucić, w tym instynkty zwierzęce, a także nierozwinięte cechy pozytywne i negatywne.
„Jak mogę być prawdziwy, nie rzucając cienia? Jeśli chcę być cały, muszę mieć też ciemną stronę; uświadamiając sobie mój cień, przypominam sobie po raz kolejny, że jestem człowiekiem jak każdy inny.”
Im silniejsza staje się nasza osobowość, tym bardziej się z nią identyfikujemy i tym bardziej odrzucamy inne części siebie. Cień reprezentuje to, co zamierzamy podporządkować w naszej osobowości, a nawet to, co zaniedbujemy i nigdy w sobie nie rozwijamy. W snach postać cienia może pojawiać się jako zwierzę, karzeł, włóczęga lub jakakolwiek inna podrzędna postać.
W swoich pismach na temat represji i nerwicy Freud zajmował się przede wszystkim aspektami tego, co Jung nazywa cieniem. Jung odkrył, że stłumiony materiał jest zorganizowany i ustrukturyzowany wokół cienia, który staje się dosłownie negatywnym ja lub cieniem ego. Cień często pojawia się w doświadczeniu sennym jako postać ciemna, prymitywna, wroga lub przerażająca, ponieważ treść cienia jest siłą wyparta ze świadomości i jest antagonistyczna do świadomego punktu widzenia. Jeśli materiał z cienia powraca do świadomości, traci wiele ze swoich prymitywnych i przerażających cech. Cień jest najbardziej niebezpieczny, gdy jest nierozpoznawalny. W tym przypadku osoba projektuje swoje niechciane cechy na innych lub jest przytłumiona przez cień, nie rozumiejąc tego. Wizerunki wroga, diabła lub pojęcie grzechu pierworodnego są aspektami archetypu cienia. Kiedy więcej materiału cienia staje się świadome, mniejszy nie może dominować. Ale cień jest integralną częścią naszej natury i nigdy nie może zostać całkowicie zniszczony. Osoba, która udaje, że nie ma cienia, okazuje się nie być osobą złożoną, ale dwuwymiarową karykaturą, zaprzeczając mieszance dobra i zła, która jest nieuchronnie obecna w każdym z nas.
Anima i animus

Jung uważał za oczywiste, że nieświadoma struktura jest integralną częścią osoby, i nazwał ją anima u mężczyzn i animus u kobiet. Ta podstawowa struktura mentalna służy jako punkt skupienia całego materiału psychologicznego, który nie jest spójny z tym, jak dana osoba postrzega siebie jako mężczyznę lub kobietę. Tak więc, o ile kobieta świadomie wyobraża sobie siebie w granicach tego, co jest charakterystyczne dla kobiet, do tego stopnia, że ​​jej animus będzie obejmować te nieznane tendencje i doświadczenia, które uważa za charakterystyczne dla mężczyzn.
Dla kobiety proces rozwoju psychicznego oznacza początek dialogu między jej ego a animusem. Animus może być patologicznie dominujący ze względu na identyfikację z archetypowymi postaciami (takimi jak zaklęty książę, romantyczny poeta, fantomowy kochanek czy grasujący pirat) i/lub niezwykle silne przywiązanie do ojca.
Animus jest postrzegany przez Junga jako odrębny byt. Kiedy animus i jego wpływ na osobę zostaje uświadomiony, animus przyjmuje rolę łącznika między świadomością a nieświadomością, dopóki ta ostatnia nie zostanie stopniowo zintegrowana z jaźnią. Jung uważa cechy tego związku przeciwieństw (w tym przypadku męskiego i żeńskiego) za główną determinantę pełnienia przez człowieka roli kobiecej.
Podobny proces zachodzi między anima a męskim ego u mężczyzny. Dopóki nasza anima lub animus jest nieświadoma, nieakceptowana jako część naszej jaźni, będziemy mieli tendencję do rzutowania tego na osoby płci przeciwnej:
„Każdy mężczyzna nosi w sobie odwieczny wizerunek kobiety, nie wizerunek tej czy innej kobiety, ale pewien wizerunek kobiecy. Ten obraz jest… odciskiem lub „archetypem” doświadczenia wszystkich przodków płci żeńskiej, skarbnicą, by tak rzec, wszystkich wrażeń, jakie kiedykolwiek odebrały kobiety.
... Ponieważ ten obraz jest nieświadomy, zawsze jest nieświadomie rzutowany na ukochaną osobę i jest to jeden z głównych powodów pragnienia lub niechęci.
Według Junga rodzic płci przeciwnej ma fundamentalny wpływ na rozwój animy lub animus dziecka. Wszystkie relacje z obiektami płci przeciwnej, w tym z rodzicami, są pod silnym wpływem fantazji anima lub animus. Ten archetyp jest jednym z najbardziej wpływowych regulatorów zachowania. Pojawia się w snach i fantazjach jako postacie płci przeciwnej i funkcjonuje jako najważniejszy pośrednik między procesami świadomości i nieświadomości. Koncentruje się przede wszystkim na procesach wewnętrznych, tak jak człowiek koncentruje się na zewnętrznych. To jest źródło projekcji, źródło kreacji wizerunku i dostęp do kreatywności. (Twórczy wpływ animy można zaobserwować na przykładzie artystów, którzy malowali swoje muzy jako boginie.) Jung nazwał ten archetyp także „obrazem duszy”. Ponieważ jest w stanie doprowadzić nas do kontaktu z siłami naszej nieświadomości, często jest kluczem do odblokowania naszej kreatywności.
Samego siebie


Jaźń jest najważniejszym i najtrudniejszym do zrozumienia archetypem. Jung nazwał jaźń głównym archetypem, archetypem struktury psychologicznej i integralności osobowości. Jaźń jest archetypem scentrowania. To jedność świadomości i nieświadomości, która ucieleśnia harmonię i równowagę różnych przeciwstawnych elementów psychiki. Jaźń determinuje funkcjonowanie całej psychiki metodą integracji. Według Junga „świadomość i nieświadomość niekoniecznie są sobie przeciwne, uzupełniają się nawzajem w całość, którą jest jaźń”. Jung odkrył archetyp jaźni dopiero po badaniach nad innymi strukturami osobowości.
„Archetypem człowieka jest jaźń. Jaźń jest wszechogarniająca. Bóg jest kręgiem, którego centrum jest wszędzie i nie ma granic.
Jaźń jest przedstawiana w snach i obrazach albo bezosobowo (jako okrąg, mandala, kryształ, kamień) albo uosobiona (jako para królewska, boskie dziecko lub inne symbole boskości). Wielcy duchowi nauczyciele, tacy jak Chrystus, Mahomet i Budda, są również symbolami jaźni. Są to symbole integralności, jedności, pogodzenia przeciwieństw i dynamicznej równowagi – cele procesu indywiduacji. Jung wyjaśnia funkcję jaźni w ten sposób:
„Ego otrzymuje swoje światło od jaźni. Wiemy coś o jaźni, ale wciąż o tym nie wiemy… Pomimo tego, że otrzymujemy światło świadomości od jaźni i wiemy o źródle, które nas oświetla, nie wiemy, czy jest ono zmagazynowane właśnie w świadomość... Gdyby jaźń była całkowicie wyprowadzona z doświadczenia, byłaby ograniczona do doświadczenia, podczas gdy w rzeczywistości to doświadczenie jest nieograniczone i nieskończone... Gdybym był sam ze sobą, wiedziałbym o wszystkim, mówiłbym w sanskrycie, czytał pismem klinowym, wiedzą o wydarzeniach z czasów prehistorycznych, znali życie na innych planetach itp.”
Jaźń jest głębokim wewnętrznym czynnikiem przewodnim, który może wydawać się łatwy do odróżnienia od świadomości i ego, jeśli nie jest im obcy. „Jaźń jest nie tylko centrum, ale także peryferiami, które obejmują zarówno świadomość, jak i nieświadomość: jest centrum wszystkiego, tak jak ego jest centrum świadomości”. Jaźń może objawiać się przede wszystkim w snach jako mały, nieistotny obraz. Jaźń u większości ludzi jest nierozwinięta i nie są tego świadomi. Rozwój jaźni nie oznacza zniknięcia ego. Ego pozostaje centrum świadomości, ważną strukturą psychiki. Łączy się z sobą poprzez długą, ciężką pracę nad zrozumieniem i zaakceptowaniem nieświadomych procesów.