Arhetipuri de bază în analiza jungiană.

Arhetip - din greacă. „Arche” este începutul și „greșelile de tipar” este imaginea, astfel încât acestea sunt prototipuri mentale puternice ascunse în adâncurile inconștientului, idei universale înnăscute, modele inițiale de percepție, gândire și experiență. Acestea sunt un fel de idei primare despre lume și viață, care nu depind de nivelul de cunoștințe dobândit. Ele alcătuiesc structura viziunii asupra lumii și sunt transmise din generație în generație.

Inconștientul colectiv ca reziduu lăsat de experiență și, în același timp, ca parte din experiența sa, este a priori o imagine a lumii, care s-a format deja în timpuri imemoriale. „Singura posibilitate este să recunoaștem iraționalul ca fiind necesar - pentru că există întotdeauna - a funcției psihice și conținutul ei să fie luat nu ca concret (ar fi un pas înapoi!), Ci ca realități psihice - realități, întrucât sunt esența lucrurilor eficiente, adică. realitatea."
Acestea sunt forțele dominante, zeii, adică. imaginile legilor dominante și principiile legilor generale, cărora se supune succesiunea de imagini, din nou și din nou experimentate de suflet.
Arhetipurile pot fi văzute ca rezultatul și reflectarea experiențelor trecute; dar la fel sunt factorii care provoacă experienţa.
Învățarea despre arhetipuri este un pas semnificativ înainte. Acțiunea magică sau demonică provocată de vecin dispare din cauza faptului că sentimentul de anxietate se reduce la o anumită mărime a inconștientului colectiv.
În perioada unei întorsături de viață, o atenție deosebită trebuie acordată imaginilor inconștientului colectiv, deoarece în astfel de momente este o sursă din care puteți extrage instrucțiuni pentru rezolvarea problemei. Din prelucrarea conștientă a acestor date se poate obține o funcție transcendentă, ca formarea percepției, mediată de arhetipuri.
Jung a descris multe arhetipuri, dându-le nume condiționate și foarte ciudate, dar precise: Sine, Persoană, Umbră, Anima, Animus, Mamă, Copil, Soare, Înțelept bătrân, Erou, Dumnezeu, Moarte...
Funcția transcendentală nu acționează fără scop, ci duce la revelarea miezului esențial al omului. La prima vedere, este un proces pur natural care, în anumite circumstanțe, se desfășoară fără cunoștințele și asistența individului și poate chiar să se realizeze cu forța, în ciuda opoziției sale. Sensul și scopul acestui proces este realizarea (inițial în embrion) a personalității în toate aspectele ei. Este restaurarea și desfășurarea integrității originale, potențiale. Simbolurile pe care inconștientul le folosește pentru aceasta nu sunt altceva decât imaginile pe care omenirea le-a folosit de mult pentru a exprima integritatea, completitudinea, perfecțiunea, de regulă, acestea sunt simboluri - un cuaternar și un cerc. Acest proces Jung îl numește proces de individuare.
O persoana

Persona noastră este o manifestare externă a ceea ce prezentăm lumii. Acesta este caracterul pe care îl considerăm acceptabil; prin el interacționăm cu ceilalți. Personalitatea include rolurile noastre sociale, hainele pe care le purtăm și modurile noastre individuale de a ne exprima. Termenul persona provine din latină, însemnând „mască” sau „fake fals”. Masca a fost purtată de actorii din Roma antică. Pentru a funcționa social, jucăm un rol folosind tehnici specifice rolului respectiv. Chiar și atunci când nu ne putem adapta la ceva, rolurile noastre continuă să funcționeze. Acestea sunt rolurile negării.
Persona are atât aspecte negative, cât și pozitive. O persoană dominantă poate copleși o persoană. Cei care se identifică cu persoana se văd în principal în limitele rolurilor lor sociale specifice. Jung a numit personajul „arhetipul coerent”. Ca parte a funcției sale pozitive, izolează ego-ul și psihicul de diferitele forțe și atitudini sociale cu care se confruntă. În plus, personajul este un instrument valoros de comunicare. În drama antică, nesiguranța unei persoane era transmisă cu ajutorul măștilor distorsionate, informând despre personalitatea și rolul jucat de actor. Persoana poate fi decisivă în dezvoltarea noastră pozitivă. Pe măsură ce începem să jucăm rolul principal, ego-ul nostru tinde treptat să se identifice cu el. Acest proces este fundamental în dezvoltarea personală.
Procesul, însă, nu este întotdeauna pozitiv. Pe măsură ce egoul se identifică cu persoana, oamenii încep să creadă că sunt ceea ce pretind că sunt. Potrivit lui Jung, extragem în cele din urmă această identificare pentru a învăța, prin auto-realizare, sau individuare, ceea ce suntem. Un grup mic de alți oameni din jurul nostru conțin probleme ale personalității lor, din cauza prejudecăților culturale și a tăierilor sociale ale personajelor lor.
Personalitatea poate fi exprimată prin obiectele pe care le folosim pentru a ne acoperi corpul (îmbrăcăminte sau cuvertură de pat) și prin instrumentele ocupației noastre (lopată sau servietă). Astfel, obiectele obișnuite devin simboluri ale identificării umane. Termenul simbol al statutului (mașină, casă sau diplomă) exprimă înțelegerea de către public a importanței imaginii. Toate aceste simboluri pot fi găsite în vise ca reprezentări ale unei persoane. De exemplu, cineva cu o personalitate puternică poate apărea într-un vis ca fiind prea elegant îmbrăcat sau jenat de prea multe haine. O persoană cu o persoană slabă poate apărea goală sau îmbrăcată în haine deschise. O posibilă expresie a unei persoane inadecvate ar putea fi o siluetă fără piele.
Umbră


Umbra este o formă arhetipală alcătuită din material suprimat de conștiință; conținutul său include acele tendințe, dorințe, amintiri și experiențe care sunt tăiate de o persoană ca fiind incompatibile cu persoana respectivă și contrare standardelor și idealurilor sociale. Umbra conține toate tendințele negative pe care o persoană dorește să le respingă, inclusiv instinctele animale, precum și trăsăturile pozitive și negative nedezvoltate.
„Cum pot fi real fără să arunc o umbră? Dacă vreau să fiu întreg, trebuie să am și o latură întunecată; realizându-mi umbra, îmi amintesc încă o dată că sunt o ființă umană ca oricare alta.”
Cu cât persoana noastră devine mai puternică, cu atât ne identificăm mai mult cu ea și respingem mai mult alte părți ale noastre. Umbra reprezintă ceea ce intenționăm să facem subordonați personalității noastre și chiar ceea ce neglijăm și nu dezvoltăm niciodată în noi înșine. În vise, o figură din umbră poate apărea ca un animal, pitic, vagabond sau orice altă figură subordonată.
În scrierile sale despre suprimare și nevroză, Freud a analizat în primul rând aspectele a ceea ce Jung numește umbră. Jung a descoperit că materialul reprimat este organizat și structurat în jurul unei umbre care devine literalmente un sine negativ sau umbră ego-ului. Umbra apare adesea în experiența viselor ca o figură întunecată, primitivă, ostilă sau înspăimântătoare, deoarece conținutul umbrei este deplasat cu forța din conștiință și este antagonist față de punctul de vedere conștient. Dacă materialul din umbră revine la conștiință, își pierde multe dintre trăsăturile sale primitive și înfricoșătoare. Umbra este cea mai periculoasă atunci când este de nerecunoscut. În acest caz, o persoană își proiectează trăsăturile nedorite asupra altora sau este suprimată de o umbră fără a o înțelege. Imaginile dușmanului, diavolului sau conceptul de păcat original sunt aspecte ale arhetipului umbră. Când majoritatea materialului din umbră devine conștient, mai puțin poate domina. Dar umbra este o parte integrantă a naturii noastre și nu poate fi niciodată complet distrusă. O persoană care se preface că nu are o umbră se dovedește a fi nu o persoană complexă, ci o caricatură bidimensională care neagă amestecul de bine și de rău care este inevitabil prezent în noi toți.
Anima și animus

Jung a considerat evident că o structură inconștientă era parte integrantă a persoanei și a numit-o anima la bărbați și animus la femei. Această structură mentală de bază servește ca punct focal al întregului material psihologic, ceea ce nu este în concordanță cu modul în care o persoană se percepe exact ca bărbat sau femeie. Astfel, în măsura în care o femeie se imaginează în mod conștient în limitele a ceea ce este caracteristic femeilor, animusul ei va include acele tendințe și experiențe necunoscute pe care ea le consideră a fi caracteristice bărbaților.
Pentru o femeie, procesul de dezvoltare psihologică presupune inițierea unui dialog între ego-ul ei și animus. Animusul poate domina patologic prin identificarea cu imaginile arhetipale (cum ar fi un prinț fermecat, un poet romantic, un amant fantomatic sau un pirat rădăcind) și/sau printr-un atașament extrem de puternic față de tată.
Animusul este privit de Jung ca o entitate separată. Când animusul și influența sa asupra unei persoane sunt recunoscute, animusul își asumă rolul de legătură între conștiință și inconștient, până când acesta din urmă se integrează treptat în sine. Jung consideră trăsăturile acestei uniuni de contrarii (în acest caz, principiile masculine și feminine) ca principalul determinant al îndeplinirii de către o persoană a unui rol feminin.
Un proces similar are loc între anima și ego-ul masculin la om. Atâta timp cât anima sau animusul nostru este inconștient, nu este acceptat ca parte a sinelui nostru, ne vom strădui să le proiectăm asupra persoanelor de sex opus:
„Fiecare bărbat poartă în sine imaginea eternă a unei femei, nu imaginea acestei sau aceleia femei anume, ci o anumită imagine feminină. Această imagine este... o amprentă sau „arhetip” a experienței tuturor strămoșilor feminini, un depozit, ca să spunem așa, a tuturor impresiilor dobândite vreodată de femei.
... Deoarece această imagine este inconștientă, este întotdeauna proiectată inconștient asupra unei persoane dragi, iar acesta este unul dintre motivele principale ale atracției sau aversiunii pasionale.”
Potrivit lui Jung, părintele de sex opus are o influență fundamentală asupra dezvoltării animei sau animusului copilului. Toate conexiunile cu obiecte de sex opus, inclusiv cu părinții, sunt puternic influențate de fanteziile anime sau animus. Acest arhetip este unul dintre cei mai influenți regulatori ai comportamentului. El apare în vise și fantezii ca personaje de sex opus și funcționează ca cel mai important mediator între procesele conștiinței și inconștientului. El este concentrat în primul rând pe procesele interne, la fel cum o persoană este concentrată pe cele externe. Este o sursă de proiecții, o sursă de creare de imagini și de acces la creativitate. (Influența creatoare a animei este văzută în exemplul artiștilor care și-au pictat muzele ca zeițe.) Jung a numit și acest arhetip „imaginea sufletului”. Deoarece este capabil să ne aducă în contact cu forțele inconștientului nostru, este adesea cheia care ne deblochează creativitatea.
De sine


Sinele este cel mai important și mai dificil arhetip de înțeles. Jung a numit sinele arhetipul principal, arhetipul structurii psihologice și integritatea personalității. Sinele este arhetipul centrarii. Aceasta este unitatea conștiinței și inconștienței, care întruchipează armonia și echilibrul diferitelor elemente opuse ale psihicului. Sinele determină funcționarea întregului psihic prin metoda integrării. Potrivit lui Jung, „conștiința și inconștiența nu se opun neapărat una pe cealaltă, ci se completează într-o totalitate, care este sinele”. Jung a descoperit arhetipul sinelui abia după explorarea altor structuri de personalitate.
„Arhetipul omului este sinele. Sinele este atotcuprinzător. Dumnezeu este un cerc al cărui centru este peste tot și nu are granițe.”
Sinele este reprezentat în vise și imagini fie impersonal (cum ar fi un cerc, mandala, cristal, piatră), fie personificat (cum ar fi un cuplu regal, un copil divin sau alte simboluri ale divinității). Marii profesori spirituali precum Hristos, Mahomed și Buddha sunt, de asemenea, simboluri ale sinelui. Ele sunt simboluri ale întregii, unității, reconcilierii contrariilor și echilibrului dinamic - scopurile procesului de individuare. Jung explică funcția sinelui după cum urmează:
„Egoul primește lumină de la sine. Știm ceva despre sine, dar totuși nu știm despre asta... În ciuda faptului că primim lumina conștiinței de la sine și știm despre sursa care ne luminează, nu știm dacă aceasta este stocată exact în conștiință... Dacă sinele ar fi în întregime deductibil din experiență, ar fi limitat la experiență, în timp ce în realitate această experiență este nelimitată și fără sfârșit... Dacă aș fi singur cu sinele meu, aș ști despre toate, aș vorbi sanscrită , citește cuneiform, evenimente, ar fi familiarizat cu viața de pe alte planete etc. "
Sinele este un factor de ghidare interior profund care poate părea ușor de distins de conștiință și ego, dacă nu chiar străin de ele. „Eul nu este doar centrul, ci și periferia, care cuprinde atât conștiința, cât și inconștientul: este centrul tuturor lucrurilor, la fel cum Eul este centrul conștiinței”. Sinele se poate manifesta în primul rând în vise, ca o imagine mică, nesemnificativă. Sinele în majoritatea oamenilor este nedezvoltat și ei nu știu despre asta. Dezvoltarea sinelui nu înseamnă dispariția eului. Eul rămâne centrul conștiinței, o structură importantă a psihicului. Obține o conexiune cu sine prin munca lungă și grea de înțelegere și acceptare a proceselor inconștiente.