Ujusin, mis kell see algas. Ivan Kupala puhkus: ajalugu, traditsioonid ja kombed. Märgid Ivan Kupala peal. Puhkuse ajalugu

Üks romantilisemaid, salapärasemaid rahvapäevi on kahtlemata Ivana Kupala. Kelle puhkus, selle päeva traditsioonid ja kombed - seda arutatakse edasi.

Nad hakkasid seda tähistama kähinal paganlikul antiikajal. Idaslaavlaste seas langes see 24. juunil. Kuid pärast Gregoriuse kalendri kasutuselevõttu nihkus kuupäev 7. juulile. Jaanipäeva pidustused ja rituaalid sisaldavad tingimata kolme põhikomponenti: tuli, vesi ja maitsetaimed.

Ivana Kupala ja kristlus

Ivan Kupala puhkuse päritolu ajalugu räägib, et pärast Venemaa ristimist langes tähistamine kokku Ristija Johannese (Ristija Ivan) kirikupühaga. Temaga on seotud Ivan Kupala tänapäevase nime esimene osa. Teine osa kannab mõnede teadlaste sõnul puuviljade ja lillede paganliku jumaluse Kupala nime. Kuid teised väidavad, et slaavi panteonis polnud sellist jumalat ja nime "Kupala" seostatakse sellel päeval peetud rituaalidega.

Ivan Kupala puhkuse ajalugu sisaldab teavet selle kohta, et selline topeltnimi tekkis ajal, mil kirik üritas paganliku püha kristliku pühaga täielikult asendada. Preestrid suhtusid sel päeval toimunud pidustuste ja ennustamisse äärmiselt negatiivselt. Nad üritasid neid pidevalt keelata, pidades selliseid lõbustusi jumalakartmatuteks, deemonlikeks ja seostasid need ebapuhta kummardamisega.

Kui tähistatakse Ivan Kupalat

Ivan Kupala puhkuse ajalugu tõi meile teavet selle kohta, et aastalKõik suuremad pidustused algavad 6. juuli õhtul (23. juuni) päikeseloojangul ja jätkuvad öö läbi koiduni. Ööd Ivan Kupalal peetakse maagiliseks. Sel ajal kõnnivad ja rüvetavad kõik kurjad vaimud: nõiad, näkid, mavki jne ning maitsetaimed, vesi ja tuli omandavad maagilised ja tervendavad omadused.

Nagu märkis Ivana Kupala

Mida teha Ivan Kupalal?Juba pärast 6. juuli lõunat (23. juuni) hakkasid tüdrukud koguma lilli, maitsetaimi ja punuma pärgi. Samuti valmistasid noored puhkuse peategelaste Marena ja Kupala topiseid. Erinevates piirkondades valmistati neid erineval viisil: õlgedest, oksadest, tervest puust jne. Neid kaunistati lillede, paelte, marjade ja puuviljadega. Madder sümboliseeris talvist närbumist, looduse suremist, Kupala aga taassünni ja külluse sümbolit. Poisid ja tüdrukud tantsisid topiste ümber ja laulsid spetsiaalseid rituaalseid laule, ülistades nii igavest loomulikku tsüklit. Siis uputati topised tavaliselt vette või põletati tuleriidal ning pidustused jätkusid suure Kupala kamina ümber.

Kupala lõke

Usuti, et Ivan Kupala öösel omandab tuli erilise puhastava jõu. Seetõttu oli rituaalne lõke selle puhkuse kohustuslik atribuut. See tehti väga suureks ja kõrgeks, nii et see lõõskas nagu päike. Tulekolde keskele paigaldati kõrge sammas, millele sageli pandi hobuse või lehma kolju - "vidma". Kõik, noored ja vanad, kogunesid lõkke ümber, tantsisid, laulsid ja tantsisid. Kui tuli veidi põles, hakkasid noored poisid ja tüdrukud üle tule hüppama, et end puhastada, haigustest paraneda ning kurja silma ja kurjade vaimude eest kaitsta. Kui tüdruk ei suutnud üle tule hüpata, peeti teda nõiaks. Võiks veega üle valada, nõgestega lahti keerata, sulekestega puistata. Noorpaarid hüppasid käest kinni hoides ja kui käed hüppel lahti ei lülitu, võisid nad loota tugevale liidule.

Mida veel Ivan Kupalal teha? Sellel päeval oli kombeks põletada ka vanu ja mittevajalikke asju, vabanedes nendega vanadest kaebustest ja muredest. Isegi Kupala lõkke ääres põletasid emad haige lapse särki, et ka last piinav haigus põleks koos sellega. Ja mõnikord aeti isegi kariloomad üle Kupala lõkke, et see katkust ja haigustest lahti saada.

Tervendav vesi

Ivan Kupala puhkuse ajalugu räägib sellest, et aastalOod omandab sel päeval erilise tervendava jõu. Sel päeval veekogudes ujumisse suhtuti erinevalt. Mõnes piirkonnas peeti pesemist kohustuslikuks rituaaliks, kuna see puhastas keha haigustest ja hinge halbadest mõtetest. Lisaks lahkusid kõik kurjad vaimud (näkid, vesi) veehoidlatest, kogunedes oma hingamispäevadeks.

Ja teistes, vastupidi, kartsid nad massilist suplemist just sel päeval hulkuvate kurjade vaimude pärast. Kindlasti proovisid nad aga paljajalu käia, pesta ja isegi hommikuses kaste valetada. See tõotas noortele jõudu ja tervist ning tüdrukutele ilu. Ka jaanipäeval meeldis neile Kupala õhtul võtta aurusauna 12 ravimtaime luudadega. Ja allikatest võetud veel oli imeline jõud.

Maagilised ürdid

Ivan Kupala puhkuse ajalugu sisaldab teavet selle kohta, et maagilisel Kupala ööl omandavad kõik ürdid ja taimed erilise jõu. Koidikul läksid ravimtaimed ja tervendajad koguma imelisi ravimtaimi, mis olid kaetud tervendava Kupala kastega. Kogudes loeti tingimata läbi spetsiaalne palve-vandenõu. Ja näiteks Valgevenes usuti, et maitsetaimede omadused tõusevad veelgi, kui neid koguvad “vanad ja väikesed”, see tähendab lapsed ja vanad inimesed. Lõppude lõpuks on neil puhas ja süütu hing.

Slaavlased uskusid, et Ivan Kupalal (7. juulil) kasvatavad ravimtaimed metsavaimu - Mavkat ja hoolitsevad nende eest, varustades neid raviomadustega.

Päikese sümbolid Kupala riitustel

Kuna Ivan Kupala püha (7. juuli) tähistati suvise pööripäeva päeval, sümboliseerivad paljud selle atribuudid meie valgusti. Näiteks viskasid poisid küngastelt tuliseid rattaid või põletasid tõrvatünne, mis pidi sümboliseerima päikesetsüklit. Ja üks Kupala jõulupüha asendamatutest aksessuaaridest on pärg. Neitsi pärg slaavlaste mütoloogias on alati sümboliseerinud päikest, samuti noorust ja puhtust. Päikesekummardamisega seostati ümmargusi tantse lõkete ja hernehirmutiste ümber ning erilisi rituaalseid laule.

Märgid Ivan Kupala kohta tüdrukutele pärgade osas

Kindlasti punus iga noor tüdruk endale lillede, ürtide, okste ja marjade pärja, mis kaunistas tema pead tantsude ja pidustuste ajal. Neitsi pärjal oli sellel maagilisel ööl eriline, maagiline tähendus. Näiteks lasid tüdrukud pärja jõkke või allikasse, kühveldasid neist vett ja pesid nägu, uskudes, et see muudab nende naha valgeks, põsed roosiliseks ja silmad läikivaks. Kuid peamine rituaalne tegevus algas veidi hiljem, kui tüdrukud jooksid poiste eest ära ja kinnitasid oma pärgadele süüdatud küünlad ning saatsid nad jõe äärde ujuma. Iga tüdruk jälgis tähelepanelikult oma pärga. Kui ta purjetas kaugele, siis pidi tema armuke kindlasti sel aastal abielluma. Kui ta ketras oma kohale, siis tuli abielu järgmise aasta peale edasi lükata. Aga kõige hullem, kui pärg vajus. Siis arvati, et õnnetul naisel pole paari ja ta peab oma sajandi üksi minema.

Kuid poisid ei jätnud seda tegevust tähelepanuta. Kavalusel tseremooniat jälgides üritasid nad seejärel väljavalitud pärja jõest välja püüda ja temalt vastutasuks suudlust nõuda.

Sõnajala värv

Kuulsaim Kupala legend sõnajalaõie kohta. Pikka aega usuti, et kord aastas õitseb sõnajalaõis maagilisel ööl. See õitseb vaid hetke ja seda valvavad kurjad vaimud, kuid need, kes selle leiavad, omandavad erakordseid võimeid. Ta saab aru loomade, lindude ja taimede keelest, näeb maise taevalaotuse kaudu maetud aardeid, avab kõik lukud, kontrollib maad, vett ja rüvedaid vaime, muutub nähtamatuks jne.

Uskumused ja ennustused Ivan Kupala kohta

Usuti, et sellel maagilisel ööl võivad puud liikuda ja üksteisega rääkida, täpselt nagu linnud ja loomad. Ja pimedas metsas puude vahel on näha palju lehvivaid tulerohte. Need on esivanemate hinged, kes naasid maa peale vaid üheks ööks.

Samuti aktiveeritakse Kupala öösel igasuguseid kurje vaime: näkid, mavki, goblin, pruunid ja muud vaimud. Nad korraldavad oma pidustusi, lõbutsedes igasuguste trikkidega.

Kuid ennekõike võivad kahju tekitada nõiad, kes parandavad tol ööl erinevaid räpaseid trikke ja kogunevad hingamispäevadeks. Seetõttu võis nõiaks pidada naist, kes Kupala õhtul kamina juurde ei tulnud.

Muu maailma jõudude eest kaitsmiseks kasutasid nad väga erinevaid amulette: püha paju oksi, haavapulki, kanepiõisi, nõgest ja koirohtu. Ja isegi rebenenud meestepüksid, mis riputati lauta silluse külge, nii et nõid ei saanud siseneda ja lehmalt piima võtta ega hobust ära viia retkele Kaljamäele nõia hingamispäeva.

Kupala õhtu oli noortele ainus võimalus lõbutseda ja tantsida koiduni, põhjustamata täiskasvanute hukkamõistu. Nende lugematud naljad ja mõned vabadused tekitasid vaid naeratuse. Võib-olla sellepärast säilitasid ja säilitasid inimesed sajandeid nii värisevalt seda elujaatavat ja maagilist puhkust, selle traditsioone ja rituaale.

Slaavi hõimude seas oli tavaks korraldada puhkus suvise pööripäeva ajal. Tseremooniad, mis olid ajastatud pidustusele, viidi läbi ööl vastu 24. juunit. Samal ajal tähistati ka kirikus tunnustatud Ristija Johannese sündimise püha.

Pärast üleminekut Julia päevilt Gregoriuse kalendrile kolis puhkuse kuupäev 7 juulil... Venemaal tähistatakse 2018. aastal sellel kuupäeval Ivan Kupala päeva.

Katoliiklikes riikides säilitatakse Juliuse kalender. Millal tähistatakse Euroopas Euroopas 2018. aastal Ivan Kupalat? Mõnes Vana Maailma riigis tähistatakse jaanipäeva 24. juunil endiselt vana stiili järgi.

Ivana Kupala 2018: puhkuse ajalugu

Slaavlased nimetasid Kupala puhkust erineval viisil: Ivanovi päev, Yarilini päev, ravimtaimlane Ivan. Pidustuste traditsioon pärineb paganluse aegadest. On olemas legend slaavi paganlikust jumalast Kupalast, nägusast noormehest. Lapsena eraldati ta oma õest ja palju aastaid hiljem, teadmata peresidemetest, kohtus ta ja armus temasse. Olles tõe teada saanud, uppusid armastajad, kes ei suutnud leina taluda. Seetõttu seostatakse puhkuse kombeid veega.

Teise versiooni kohaselt on nimi Ivan Kupala variant Ristija Johannese või Ristija nimest. Alates kristliku usu vastuvõtmisest kuni tänapäevani, 2018. aastal, langeb Ivan Kupala püha kokku Ristija Johannese sünniga. See muutis ilmselt puhkuse algset tähendust. Kuid paljud uskumused on säilinud ja Ivan Kupala öö tähistamise algsed rituaalid pakuvad huvi ka 2018. aastal.

Ivana Kupala 2018: riitused ja uskumused

Püha saab tähistada alates 6. juulist. Seda suvepäeva kutsuti rahvasuus Agrafena ujumistrikoodiks. Slaavlased pühendasid selle traditsiooniliselt vannile: nad aurutasid, lõikasid ja valmistasid järgmiseks aastaks luudasid.

Tüdrukud panid end riidesse, läksid kaaskülaelanike majja, palusid end pesta. Omanikud kinkisid neile ehteid: helmeid, paelu, kõrvarõngaid. Ja poisid kogusid vett ämbritesse ja valasid seda möödujatele.

Ivan Kupala eelõhtul oli tavaks ujuda jõgedes ja järvedes või käia vannides. Ja ööl vastu 23.-24. Juunit viidi vana stiili järgi läbi tseremooniad, millest enamik on seotud vee, tule ja taimedega. Inimesed uskusid, et sel ajal on nad paranemas.

Ivan Kupala ööd peeti müstiliseks. Muistsed slaavlased ütlesid, et jaanipäeval saavad nõiad, näkid, kollid jõudu ja päike supleb järvedes ja jõgedes. Kaks looduslikku elementi: tuli ja vesi - ühendavad Kupala pühal ja omandavad erakordse jõu, aitavad inimestel pattudest puhastuda ja tulevikku vaadata.

Suplusriitus

Ujumine oli Kupalal kohustuslik komme. Meie esivanemad olid kindlad, et sel päeval omandab vesi imelisi omadusi, puhastab suplejate keha ja hinge, peseb patud ja vabastab nad kurjadest mõtetest.

Suplustseremoonia viidi läbi öösel, enne koitu. Pesime tiikides, vannides. Usuti, et Kupala pühal lahkuvad jõgedest ja järvedest elavad kurjad vaimud: näkid, vesi. Neid olendeid kartmata oli võimalik veehoidlates ujuda kuni prohvet Eelija päevani, vahendab portaal Therussiantimes. Ja neid, kes jaanipäeval ujumisest keeldusid, peeti nõidadeks.

Koidikul pesid slaavlased end kastega. Nad uskusid, et tal on ka maagiline jõud. Hommikune kaste koguti ja onnid puhastati sellega.

Populaarsete uskumuste kohaselt ühendatakse pööripäeva päeval vesi tulega. Seetõttu tehti lõkkeid veehoidlate kallastel.

Kupala lõkked

Tuli ei ole Kupala puhkuses vähem oluline osa kui vesi. Lõkkeid põletati õhtuti, päikeseloojangul, tekitades tuld kuiva puitu hõõrudes ja hoides neid hommikuni. Inimesed tõid kaldale kaldu käputäis võsapuid, ladusid need püramiididesse. Selliste püramiidide keskele oli tavaks paigaldada postid, mille tippudesse oli istutatud vaigutünnid, pööripäeva sümboliseerivad rattad. Naised kandsid lõketest tulekahju majja, süütasid koldeid.

Tule ümber juhtisid slaavlased ringtantse, hüppasid üle leekide. Usuti, et Kupala lõke puhastab vaimu, eemaldab inimeselt kahjustused ja kaitseb kurjade vaimude eest. Inimesed panid haigete sugulaste riided põlema, et haigused taanduksid ega tuleks enam tagasi.

Noored tüdrukud ja poisid valisid pruudid ja peigmehed. Võttes üksteisel käest, hüppasid nad leekidest läbi. Usuti, et kui hüppe ajal nende käed ei lahku, siis on noortel ette nähtud pulmad.

Ürtide kogumine Ivan Kupalal

Populaarsete uskumuste kohaselt elustub loodus jaanipäeval, maitsetaimed saavad erilise tervendava jõu. Inimesed kogusid ja valmistasid neid Ivan Kupala õhtul, nii et hiljem terve aasta jooksul oli võimalik neist ravimtaimi ja keetmisi valmistada. Lapsi ja eakaid peeti parimateks kogujateks, kuna nad on puhtad. Maitsetaimede kogumisega kaasnesid erilised palved ja rituaalid. Kuivatatud taimi hoiti majade uste juures, et end kurjade vaimude eest kaitsta.

Huvitavad uskumused, mis on seotud kahe taimega: sõnajalg ja Ivan da Marya. Meie esivanemad uskusid, et kord aastas, Kupala ööl, võib leida õitseva sõnajala. See, kes selle ära rebib, omandab ettenägelikkuse kingituse, suudab mõista loomade keelt ja leida aardeid.

Ivan da Marya lilled slaavlaste esinduses sümboliseerisid tuld ja vett. Põlvest põlve edastati legend, et vend ja õde, kaksikud, kes armusid meheks ja naiseks, muutusid lilleks.

Nõiarstid otsisid Ivan Kupalat võimsa rohu eest, mis kaitseb vaenlaste eest, koirohi, mis ajab kurjad vaimud minema, lendrohi, mis väidetavalt võib inimese kaugetesse maadesse viia. Ja tüdrukud kogusid pärgade punumiseks lilli ja maitsetaimi.

Kupala pärjad

Metslillede ja ürtide pärg on pidustuste oluline element. Selle valmistamiseks on juba ammu olnud kaks meetodit: kudumine ja keerutamine. Teatud taimed on pärjasse kootud, et anda sellele erilised omadused. Sõnajalg kaitseb kurjade vaimude eest, perilink eemaldab kahjustused ja kurja silma, roosid aitavad meelitada armastust, basiilik annab atraktiivsust ja tugevdab perekonda.

Pärjad hävitati tavaliselt pidustuste ajal. Need põletati tulekahjus ja langetati veehoidlatesse. Mõnikord peeti pärgi. Usuti, et nad suudavad kaitsta inimesi haiguste eest ning põllukultuurid ja põllukultuurid - halva ilma ja putukate eest.

Kauaaegne komme, mis on säilinud meie ajani, on pärjadega ennustamine. Ivan Kupala puhkusel 2018. aastal teevad paljud tüdrukud soovi ja panevad oma pärjad vette. Kui pärg hõljub, siis unistus saab teoks. Pealegi, mida kaugemal rannikust ta osutub, seda varem tuleb mõistatuse täitumist oodata.

Pärgade abil räägivad nad peigmeestele varandust. Kui tüdruku vette kukutatud pärg põhja ei lähe, abiellub ta aasta jooksul. Mis suunas pärg sellest küljest hõljub ja ootab kihlatuid. Kui pärg läheb vee alla, tähendab see, et tüdruk jääb veel aastaks peigmeheta.

Paljud Ivan Kupala tähistamise traditsioonid ja tseremooniad on väga originaalsed ja huvitavad. Võttes need kasutusele, saate korraldada endale ja oma lähedastele unustamatu puhkuse.

Ivana Kupala 2018:

Ivan Kupala päev on rahva seas hästi tuntud - see on 7. juuli. Kui aga süveneda ajalukku ja tutvuda vana stiilis kalendriga, saate aru, et tõeline Ivan Kupala puhkus algab ööl vastu 21. juunit 2018. Just sel perioodil oli tavaks korraldada eelolevaks aastaks ennustamine, paluda Universumilt kõigi pereliikmete tervist ja läbi viia ka rituaale, mille eesmärk on leida hingesugulane ja saada hinnaline heaolu. Uurime, millised rituaalid, ennustamine ja rahvatraditsioonid vastavad Ivan Kupala pühale, samuti kuidas teil on vaja seda maagilist ööd veeta.

Ivan Kupala - puhkuse ajalugu

Me kõik teame lapsepõlvest, et Ivan Kupala on rahvapüha, mille eelõhtul on tavaks põletada tulekahjusid, korraldada suurepäraseid jalutuskäike looduses, juhtida ringtantse ja arvata tulevikku. Kuid püha eelõhtul, kelle auks, ei tea kõik. Vahepeal on 6. juuli päev pühendatud pühale märtrile Agrippinale, kelle hüüdnimi on "Ujuv daam" analoogia põhjal Ivan Kupalaga. Venemaa külades asuvat Agrafena Kupalnitsa austati kui jumalust, kes aitas naisi nende maatöödel.

Enne 6. juulit kogunesid tüdrukud rahva sekka ja läksid külades õuest õue palvega neid pesta. Külaelanikud kinkisid vastuseks petitsiooni esitajatele sõrmused ja muud kaunistused, sealhulgas tihvtid ja helmed. Ja õhtul tegelesid talunaised koorilauluga, kuid nad laulsid spetsiaalselt Agrafena Kupalnitsale pühendatud laule. Parimas riietuses riietatud naised kõndisid 6. juulil põldudel ja radadel, kaitstes nii oma asulaid kurjade jõudude eest. See riitus lõppes ühises pada keedetud odrapudru söömisega. Selle toidu jäägid jagati kerjustele järgmisel päeval.

Vastavalt vana stiilile jõustub see puhkus 21. juunil 2018, seega on täna eriti oluline end enne magamaminekut allikaveega pesta. Usutakse, et selline lihtne tseremoonia aitab tüdrukutel olla kena kõigi ümber ja hoida oma ilu veel aastaid.

Mida saab ja mida ei saa Ivan Kupala päeval teha?

Talupojad hakkasid Agrafena jõgedes ja järvedes ujuma. Enne seda aurutasid nad vannides. Selline puhastusrituaal nägi ette kurja silma eemaldamise, kui see oli olemas, samuti haiguste ennetamise. Nad kandsid isegi raskelt haige inimese vanni, kes ei suutnud oma jalgu kõndida, et leevendada oma kannatusi pesemisega. Enne vannis pesemist valmistati värskelt lõigatud puuoksadest luud. Meie esivanemad uskusid, et Agrafena taimelehtedel on tervendav jõud.

Nii aitas pärnahari valutavate liigeste puhul ja kasepuu luud köhimisel, tammehari desinfitseeris naha hästi jne. Luudusid kuduti ka nõgestest, aga ka mõnest põldtaimest. Vanni (leiliruumi) põrand oli tavaliselt lilledega kaetud. Ja ka noored tegelesid Agrafenal ennustamisega. Lihtsa tegevusega - luudade viskamisega üle vanni - otsustasid nad, kas tüdruk abiellub sel aastal, kas poisil on pikk teekond võõrale maale ja kes sureb. Oluline oli, kuidas luud kukkus või õigemini, kuhu selle tipp osutas. Kui majja, siis see, kes vanni atribuudi viskas, pidi sel aastal koju jääma ja nii edasi.

Ivan Kupala puhkusel sai ainult puhata, puudelt energiat laadida ja ka jumalatelt abi paluda terveks järgnevaks aastaks. Seetõttu oli sel päeval võimatu:

  • Tegelege majapidamistöödega;
  • Puhastamine ja pesemine;
  • Igasugune põllumajandusega seotud töö.

Heinategu külades algas samuti kohe pärast Agrafena Kupalnitsa päeva. Ja tervendajad kogusid varahommikul ravimtaimi. Ivan Kupala õhtul toimus kõige põnevam sündmus - metsades otsiti õitsvat sõnajalga. Õhtul, sellel pühal, möllasid kurjad vaimud. Temalt aitasid nõgesed ja ohakad. Taluperenaised riputasid nende taimede kimbud akendele ja onnide ette torkasid maasse haavapuu oksad. Selleks sobisid ka kibuvitsa kipitavad vardad, mis eemaldasid lehtedega lastelt ja kariloomadelt riknemise.

Populaarsed uskumused Ivan Kupala kohta

Aasta jooksul kogunenud mittevajalike asjade hävitamiseks süüdati Ivan Kupalal endiselt lõkked. See juhtus õhtul. Noorte hüpped algasid leekidest. Ka vanemad inimesed ei põlanud seda. Rituaali eesmärk oli puhastada inimesi saastast ja korruptsioonist. Selleks kasutati tulekahju.

Nagu näete, teadsid ja suutsid meie esivanemad paljusid asju, mis on meile tänapäeval arusaamatud. Igapäevaelus ja pühadel ei unustanud nad antiikaja kombeid ja rituaale. Meil, kes elame peamiselt linnades, pole võimalust loodusega sageli suhelda, vaid aeg -ajalt sinna minna. Seetõttu on täna, 21. juunil 2018, igaühel meist ainulaadne võimalus puhastada oma kodu negatiivsusest. Selleks süütage pärast keskööd küünal, käige sellega terve korteri ümber tunnitundide suunas ja jätke see siis küünlajalga põlema. Selline lihtne rituaal aitab eemaldada negatiivsust ja puhastada inimese biovälja.

Kontaktis kasutajaga

Idaslaavlaste kultuuris on rahvapäevad kindlalt juurdunud, mis on küll varustatud kristlike tunnustega, kuid ei kaota rahvuse võlu, näiteks langeb 2018. aasta Ivana Kupala 7. juulile. See kuupäev on fikseeritud. Seekord langeb see laupäevale, nii et reedel, kuuendal, saate sukelduda rituaalidesse ja veeta päev ja öö ebatavalisel viisil.

Mis kuupäev on Kupala puhkus 2018. aastal?

7. juulil ja vana kalendri järgi on see 24. juuni, slaavlaste esivanemate seas peeti päevaks, mil Päike jõudis taevas oma apogeeni, see oli suvise pööripäeva päev.

Loodusvärvide mäss, tunnete keelustamise kaotamine ja üldised pidustused veekogude läheduses eristasid kuuenda õhtu ja eriti öö, mil nõiad, näkid ja kollid avaldasid aktiivselt oma olemust.

Kupala päeva kokkusaamine 2018. aastal erineb slaavlaste tähistamisest 17. sajandil, kui puudub pomp ja rituaalid, kuid traditsioonid taastuvad järk -järgult.

Kummalisel kombel, kuid Kupala jumalus ei olnud paganlike esivanemate hulgas. Vastupidi, kristluse vastuvõtmine andis ukrainlastele, valgevenelastele ja venelastele selle kuupäeva. Ivan Kupala puhkus on ajas vastupidine Kristuse sündimisele, see ülendab loodusjõude ja äratab ellu. Mõnes piirkonnas usuti, et alles pärast teda saabus suvi - ja see kestis kuni 2. augustini, prohvet Eelija päevani.

Terve 6. juuli kostitasid nad vaeseid purustatud odrast saadud hapnemata pudruga, õhtul lisasid järelejäänud roale taimeõli - ja istusid sama laua taha koos inimestega, kes olid südame järgi. Mõnikord osutusid ringis mitte ainult sugulased, vaid ka potentsiaalsed peigmehed või pruudid, lähedased sõbrad.

Ivan Kupala hommik algas kastega nõude pesemisega, nii et toit selles oli tervislik ja maitsev. Perenaised ei jätnud kasutamata võimalust riputada abikaasa lekkivad riided või peegel lauta, et heidutada nõidasid, kes lehmadelt piima võtsid. Sel ajal viidi noored elava tulega rituaalset lõket tegema - nad hõõrusid kuivi oksi.

Haigete laste riided visati süütatud rituaalsesse tulekahju, mida kummardati ja peeti puhastavaks, et nad toibuksid, vanad asjad, et alustada elu nullist.

Niipea kui öö lähenes, hüppasid nad sellest paarikaupa, hoides käest kinni - see on kindel märk vastastikusest armastusest. Need, kes kaotasid enne abielu süütuse, ei tohtinud rituaali läbi viia, nõiad legendi järgi ei hüpanud - nad ei suutnud endas jõudu leida.

Pärast - nad põletasid tules hobuse kolju, lasid põleva ratta üle põllu, saatsid purjetama 12 ürdiga pärjad. Nad ootasid Ivan Kupalalt, et ta saadab pärja oma kihlatu suunas. Ja kui äärega seotud lilled läheksid põhja - nad valmistusid halvimaks, eraldumiseks, haiguseks, isegi surmaks.

Mõnikord andsid noored kirgi looduses, viljates pinnases. Samuti kartsid nad võõraid ilusaid tüdrukuid. Usuti, et sel ööl tulevad vabalt surnud naiste hinged veest välja. Nad tirisid poisid jõgede põhja ja kõditasid lapsi ja tüdrukuid surnuks.

Eriti meeleheitel inimesed uskusid, et leiavad õitseva sõnajala - see osutab aarete peitmise kohale. Kahju, et loomult ei saa see taim õitseda ...

Rituaalid

Suvi paljastas oma võlu tõesti alles pärast 6. juulit, kui nad esimest korda niitma hakkasid. Neist sõltub põllumajandus tänapäeval. Enamik rituaale ja tseremooniaid on suunatud just järglaste saamisele ja kasvatamisele - nii väiksemate vendade kui ka inimeste seas.

  1. Tänapäeval arvatakse, et Ivan Kupala ööl ja ka 2018. aastal võite saada ravitsejaks. Piisab, kui minna maitsetaimede ja sisehäälega lagendikule või igast taimest kuuldud teave ütleb teile, milleks see on mõeldud.
  2. Saate tsölibaadi eemaldamiseks või teisele poolele alistumiseks läbi viia tseremoonia - ja vastassoo armastus ei muutu kunagi külmaks.
  3. See kuupäev oli oluline õnne meelitamiseks. Plaanile aitas kaasa rituaal, mis tabas kogemata kellegi koduaia krunte, kauplemiskohti või mõnda muud 12 kohta, kuid oli seotud sama teemaga. Saate hüpata üle 12 aia.
  4. Nad panid padjad alla paberiarved ja hommikul lehvisid nad nendega, pesid end ööseks seal lebavate hõbemüntidega veega, palusid rahakoti täitmiseks veejõudu - Kupala öösel vette kastes.

Elamispindade nurkades, soovimatutelt külalistelt ja röövlitelt, paigutasid nad ivan-da-maryu taime, mis keris neile kuulmishallutsinatsioone. See rohi on kuulus armukeste kurva legendi poolest, kes said oma suhtest hilja teada. Loomade kaitseks pandi münt kuuridesse.

Mida ennustused ütlevad?

Isegi kui te ei püüa oma saatust parandada, ütleb Kupala öö ise, mida oodata eelolevast aastast järgmise Kupalani. Kui keegi üritas magama jääda, äratati ta kohe üles. See on halb märk oma silmade sulgemiseks, kui kõik kurjad vaimud kõnnivad maapinnal olevate inimeste varjus!

Muud märgid on samuti populaarsed:

  • Maja toodud ja jaanipäeval korjatud maitsetaimi peeti heaks märgiks. Nad eemaldasid armastuse riknemise ja said terveks.
  • Nad rõõmustasid, kui vette lastud pärg hõljus pikka aega koos süüdatud küünlaga. See on märk pikast elust.
  • Sel ööl üle tule hüppamine on turvalise aasta märk. Ebaõnnest ja haigustest pääseb mööda.
  • Pese kaste - nägu on puhas ja nahk terve. Samuti lubab kaste rohkus kurkide suurt saaki ja paljud tähed öötaevas - sügisel seenekorjajate täis korvid.

Esitades küsimuse, mis kuupäevast saab Ivan Kupala päev, vaatavad nad ka kirikukalendrit, sest 2018. aastal langeb see nädalavahetusele.

Nõuanne! Võite minna kirikusse ja paluda peavalu leevendust ning Ristija Johannese laste õnne. See oli see, kes selle puhkuse tõi, ja Kristusega ristimisega päästis ta maailma patust ja kurjadest vaimudest.

Vapustav aeg, maagiline ja nii salapärane öö - kõik see puudutab Ivan Kupala puhkust. Tõenäoliselt võib seda õigustatult pidada üheks müstilisemaks pühaks, mida inimesed tänaseni tähistavad. Mis kuupäev on 2018. aastal Ivan Kupala päev, milline puhkus see on, millised on selle tähistamise kombed ja traditsioonid.

Millal on Ivan Kupala puhkus 2018

Ivan Kupala on puhkus, mis eksisteerib ainult idaslaavlaste seas; sellel pole analooge Lääne -Euroopas ega Ameerikas. Rituaalses kalendris "vastandub" Ivan Kupala puhkus teatud mõttes jõuludele, õigemini Kolyadale. Esialgu tähistasid inimesed suvise pööripäeva päeval Ivan Kupala ööd, kuid aja jooksul oli puhkuse kuupäev erinevatel põhjustel pisut nihutatud. Nüüd tähistatakse Ivan Kupala päeva 7. juulil.

Ivan Kupala või õigemini öö tähistamise eelõhtul võime täna kindlalt öelda, et see on üks iidsemaid rituaalseid päevi ajaloos. See puhkus ilmus ammu enne slaavlaste kristluse vastuvõtmist. Need olid väga rahutud ajad, mil meie esivanemad jumaldasid loodust ja igasuguseid loodusnähtusi. Kirik võttis selle puhkuse omal ajal mõnevõrra muudetud ja assimileerituna vastu ning praegu tähistavad nad Venemaal Ivan Kupala päeva Ristija Johannese sünnina. Sellegipoolest jääb märkimisväärne osa rituaalidest, mida inimesed Ivan Kupala õhtul teevad, samaks sajanditeks.

Pole asjata, et puhkuse nimi sisaldab sõna "kupala" - iidsete traditsioonide kohaselt oli maagilise öö eel kohustuslik ujuda. Mõned inimesed ujusid looduslikes vetes, teised vannides või isegi suurtes puidust tünnides. Ivan Kupala peal mitte ujumist peeti pidustuse põhinõude täitmata jätmiseks ning see pidi tooma tohutuid probleeme ja ebaõnne. Vesi, nagu muistsed arvasid, pidi kõik pealiskaudse, halva ja määrdunud maha pesta ning rituaale pidi tegema puhta keha ja hingega.

Pühade eelõhtul lõunasid tüdrukud pärgi - endale ja oma kihlatule. Tüdruk võis kinkida pärja igale mehele, kes talle meeldis, ning pärgi sisse kootud kaseoksad ja koirohu võrsed olid mõeldud kaitsma teda igasuguste ebapuhaste jõudude eest - näkid, Mavoks, Navi.

Öösel lasti Ivan Kupalal jõe äärde pärjad, aimates nii saatust. Kui pärg hõljus minema põlenud küünlaga, tähendas see, et tüdrukul on pikk ja õnnelik elu. Kui laine ilmus ja tule kustutas, siis võis oodata hädasid: haigusi, tülisid kallimaga. Kui pärg uppus otse kaldal, siis on kõik täiesti halb: surm ilmub kohtusse, ennustaja ise või keegi tema lähedastest viib haiguse ära.

Usuti, et kaugemal, kurvist kaugemal, kus ei olnud näha vett ega kallast, korjasid ujuvad pärjad näkid ja tantsisid neis öösiti, tantsisid ringides, laulsid kurbi laule. Kuna näkid on ka tüdrukud, uppusid nad vaid korra vette. Ivan Kupala öösel meenutavad nad oma eelmist elu Maal, lähevad kaldale ja kutsuvad elavaid inimesi, tirides nad veepõhja.

Paljudes kohtades Venemaal hüppavad nad tänagi Ivan Kupala öösel üle tule. Legendi järgi hüpata ei tohiks mitte servast, vaid keskelt, et ületada tulised keeled, lasta tulel end omaks võtta ja puhastada end kõigist kurbustest ja muredest, kurjadest silmadest ja laimust.

Ööd Ivan Kupalal peetakse ainsaks ajaks aastas, mil vesi on tulega sõber ja need jõud ühendavad inimest.

Ja muidugi, milline Kupala öö ilma õitsvat sõnajalga otsimata. Sõnajala leidmine metsa kõige pimedamast nurgast tähendas endale eluaegse heaolu tagamist. Kuna sõnajalg avastas, nagu arvati, iidseid aardeid, oli vaja seda ainult maapinnast kõrgemale kanda ja teil oli võimalus vaadata “sügavale”, maa paksusesse. Sõnajalg ise on võimeline aardeni viima, tõmmates seda hoidvat kätt maetud aarete juurde. Kvetka saamine polnud aga lihtne, sest värvi polnud vaja ainult neile, kes otsisid aaret: kõik selle piirkonna kurjad ja surematud kogunesid eelnevalt õitsema valmistuva põõsa juurde. Õitsev sõnajalg meelitas ligi kõiki kurje vaime ja usuti, et selle saab kätte vaid kõige julgem noormees.